Maulana Shaykh Nazim Adil al-Haqqani 2000 Sohbats 1979-2013 (150/777)
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tiefer und tiefer in den Sumpf sinken.
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2215 Maulana Sheikh Nazim: DerSchatz
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2216 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
Maulana Sheikh Nazim : DerVollkommeneBildner
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Der vollkommene Bildner
bismillahi r-rahmani r-rahim Gutes bringt gute Leute zum Guten. Jene, die auf dem Paradiesweg sind, sollten das Paradies erreichen, während solche, die auf dem Höllenweg sind, in der Hölle enden müssen. Wer nach Nikosia fährt, sollte Nikosia erreichen, und wer sich nach Kyrenia aufmacht, müßte Kyrenia erreichen. Es ist so einfach, aber die Menschen beweisen sich als Felsklötze und als Holzköpfe – aus nicht einmal frischem, ja aus ganz trockenem Holz. Nein! Auch wenn man trokkenes Holz im Wasser einweichen läßt – niemals wird ein frischer neuer Zweig daraus hervorsprießen. Die meisten Leute sind Trockenholz-Leute, sie sind Holzkopf-Leute, Quadratkopf- Leute, Mongoltyp-Leute. Wir wurden nicht mit Köpfen aus Holz erschaffen, istaghfirullah; es sind unsere Egos, die uns zu Holzköpfen machen. Niemals wurdet ihr mit einem Holzkopf erschaffen, ihr wurden vollkommen erschaffen. Die Vollkommenheit dieses Glases zeichnet seinen Hersteller, seinen Macher, aus, sie deutet die Vollkommenheit seines Bildners an. Und dein Designer, wer ist Er? Er ist Allah der Allmächtige, der Schöpfer. Huwa lladhi yusawwirukum fi l-arham – Er ist der „Designer“ eines jeden in den Schößen der Mütter. Kann irgend jemand außer Ihm Vollkommenheit besitzen? Es ist unmöglich, du kannst dieses Wort nicht aussprechen oder auf irgend jemanden anwenden, und niemand ist in der Existenz als Er. Unser Verständnis ist begrenzt, und alle Wirklichkeit gehört Allahs unbegrenzten Meeren an. Wir beschäftigen uns mit einigem, um Dinge in den begrenzten Horizont unseres Verstehens zu bringen. Beispielsweise können wir sagen: „Wir versuchen, dieses unserem begrenzten Verstehen
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2217 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
näherzubringen, indem wir ein Teleskop benutzen.“ Man kann den Mond nicht herabholen, um ihn anzusehen, aber dieses Teleskop läßt ihn uns näher erscheinen. Es ist ein Mittel, die wahre Lage des Mondes unserem Verständnis näherzubringen. Ein Teleskop kann dir den Mond nicht herbeibringen, das ist unmöglich. Sie mögen schauen, aber nicht mit dem bloßen Auge, sie benutzen statt dessen ein Radioteleskop. Du kannst es nicht aushalten, mit dem bloßen Auge zu schauen. Einmal hörte ich von einer großen, sehr berühmten Autorität auf dem Gebiet der Astronomie. Als dieses Radioteleskop in jenem Palomar Obervatorium aufgestellt wurde, brachten sie einen Hinweis an, daß es nicht erlaubt, ja strikt verboten sei, mit ungeschützten Augen in das Teleskop hineinzuschauen. Eines Tages machte das Ego des berühmten Sternforschers mit ihm ein Spiel und brachte ihn dazu, zu sich zu sagen: „Jetzt ist keiner hier, ich muß es versuchen! Warum steht hier geschrieben, man dürfe nicht mit dem bloßen Auge schauen? Er warf nur einen Blick hinein und fiel augenblicklich nieder, die Sinne waren ihm geschwunden. Was war es, dessen Augenzeuge er gerade geworden war, was hatte er beobachtet? Er hatte am Himmel die Herrlichkeit der Größe Allahs des Allmächtigen geschaut, das ist es, was er nicht hatte tragen können, so war der berühmte Astronomieprofessor zusammengeborchen, bewußtlos. Dieses Teleskop nimmt nur Fotographien vom Himmel auf, und man kann sich diese Fotographien ansehen, aber selbst dann kann man es nicht ertragen, durch jenes gewaltige Teleskop zu schauen. Es ragt in eine Höhe von vielleicht achtzig Metern, aber im Vergleich zu diesem Planeten erscheint es nur wie ein Streichholz, vielleicht weniger. Dieses riesige Teleskop, auf das Europäer und westliche Gelehrte so stolz sind, weil es ihnen so gigantisch erscheint, ist nicht mehr als ein Spielzeughölzchen, mit diesem ganzen Planeten wenigstens verglichen! Du kannst dem nicht standhalten, mit bloßem Auge durch jenes Teleskop zu schauen. Aber jenes Teleskop ist nicht vorgetäuscht, sondern bringt dir Fotos. Du schaust dir Fotos von Dingen an, die du mit bloßem Auge nicht erblicken kannst. Dann sagen sie: „Oh, Pferdekopf- Nebel ...“, und Angst und Ehrfurcht angesichts seiner Größe erfüllen die Herzen der Menschen. Und die Ehrfurcht, die das Bild jenes Teleskops einflößt, macht Menschen demütig. Selbst seine Fotographie, die nur ein kleiner Fleck ist, ein schieres Nichts in der gewaltigen Ausdehnung des Alls, allein dieses Bild läßt einen vor Ehrfurcht erzittern. Es bringt nur einen Eindruck jener Größe auf Papier, um eine Vorstellung von jenen gewaltigen Galaxien zu entwerfen und sie uns näherzubringen, damit wir mit ihnen durch unser Verständis Kontakt aufnehmen. Allah der Allmächtige gibt den Menschen jetzt die Möglichkeit zu solch einem Verständnis, jedoch nur durch das Mittel einer Fotographie. Näher als das kannst du nicht kommen. Selbst wenn du mehr wolltest, du könntest es nicht ertragen, würdest in Ohnmacht fallen oder sogar sterben. Yas’a – als wenn Blitze auf ihn herabkämen und ihn niederstreckten, ihn zu töten, denn
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2218 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
es ist mamnu‘, verboten, mit bloßem Auge zu schauen: Es ist verboten. Du kannst nicht näher herankommen. Es ist etwas, das wir jetzt nutzen und besprechen, um unserem Geist wenigstens ein Minimum an Verständnis zuzuführen, mehr als das können wir nicht tragen. Deshalb: Der „Designer“ ist Er, jener Eine. Niemand kann über Ihn denken, unendliches Lob sei Ihm, Almighty Allah! Ihr seid dabei, nichts zu werden, ganz und gar nichts! Die satanischen Lehren aber, die jetzt verbreitet werden, nähren nur die Egos der Leute, so daß sie denken, sie würden etwas werden. Aller Ärger und alle Probleme rühren daher, daß ein jeder Unterricht, in Gymnasien, Haupt- und Grundschulen, den Kollegien, Universitäten, Akademien und anderer Einrichtungen, nur der Leute Ego nährt. Sie lehren das Ego zu denken, es sei der erste und der letzte und daß es nach ihm keinen mehr gibt. Niemals lehren sie sie die Wirklichkeit, da der größte Bremser das Ego ist! Ewig kommt es und hindert Leute daran, über die Wirklichkeit zu lernen, indem es sagt: „Schau mich an, ich bin der erste, der größte, gewaltigste ...“ Wie wir schon sagten, sind die heutigen Menschen meistes Holzköpfige, die sich nicht von ihrem Ego lösen und das Drängen ihren Egos nicht verringen, damit sie in die Wirklichkeit laufen könnten. Was ihr seht, ist ein Aspekt, aber wenn ihr eintretet, mögt ihr euch vielleicht in einem Buckingham Palast wiederfinden. Ihr schaut von außen, aber wenn ihr hineingeht, seid ihr überrascht über das, was ihr innen vorfindet. Das gilt für jeden berühmten Palast, Versailles, den Louvre oder den Vatikan – (und man fragt sich:) Ist es dasselbe, was wir von außen gesehen haben? Du kannst nicht sagen, ob es dasselbe Gebäude ist. Die meisten Menschen sind mit dem Äußeren zufrieden, sie versuchen nicht, die Wirklichkeiten zu erreichen. Deshalb ist es jetzt mit den Menschen vorbei, sie stehen alle unter der Kontrolle ihrer Egos und wiederholen zu einhundert Prozent, was es ihnen sagt, akzeptieren, was immer ihr Ego akzeptiert, gehorchen dem, was immer es befiehlt. Solange sie auf diesem Weg bleiben, werden sie niemals irgendein Verständnis im Laufe ihres Lebens erreichen. Wir sagten, daß dich das „Design“ zur Vollkommenheit des „Designers“ leitet. Ihr spracht über die Größe Allahs des Allmächtigen. Wir können Ihn nicht mit irgend jemandem vergleichen, und alles, was wir in dieser Einführung sagen, führt zu diesem Punkt. Er ist der Große, der einzige in Existenz. Wir unterstellen nur die Existenz anderer Wesen, um unser Verständnis zu erweitern, so daß wir leichter verstehen können. Es gibt kein Dasein im Dasein für irgend jemanden außer Ihm, dem Allmächtigen. Das ist für den Menschen die schwierigste Sache, seit er ein erschaffenes Wesen ist; er wurde entworfen nach einem vollkommenen göttlichen Entwurf – ahsani taqwim – denn Er ist der Entwerfende. Huwa lladhi yusawwarikum fi larham kaifa yasha’. Er benutzt keine Offset- Druckmaschine, um Kopien anzufertigen, es gibt von alleim nur eines, in einmaliger Anzahl. Ein jedes Wirkliche hat eine unabhängige Personalität, dies ist absolut notwendig. Ein Bakterium ist nicht dasselbe wie
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2219 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
ein anderes Bakterium, es hat ein eigenes Sein mit seiner eigenen individuellen Persönlichkeit, ist es nicht so? Selbst die Atome sind nicht alle gleich. Ich meine nicht den Unterschied zwischen Atomen des Wasserstoffs und des Sauerstoffs – selbstverständlich sind sie verschieden –, nein, ich meine, daß selbst unter Atomen derselben Art, des Wasserstoffs beispielsweise, es individuelle Unterschiede gibt. Allahu akbar! Wa ma qadaru Allahu haqqa qadrihi – Er ist Allah! Was kann eine Ameise über dich verstehen? Das ist ein Beispiel, das wir euch geben können, um zu helfen, daß ihr vielleicht versteht, wie groß die Größe Allahs des Allmächtigen ist. – Es ist ein sehr schwaches Beispiel, ein milliardenfach, trillionenfach, ein quadrillionenfach schwaches Beispiel. Wie ich spreche, fühle ich mich bereits beschämt, diesen Vergleich überhaupt anzustellen ... Nein, es ist unmöglich zu verstehen zu versuchen. Allah, allah ... Sultan al-kull, der König der Könige ist Er. Heute verstehen wir, daß man nicht „König der Könige“ sagen kann, denn es gibt keinen König außer Ihm, dem Ewigen König, dem Ewigen Sultan, niemand kann Seine Ewigkeit betreten. Was denkt ihr, ya humaka, o dumme Menschen! Möge Allah mir vergeben und uns Verstehen gewähren. Allah zid habibaka izzan wa sharafan, es kommt von Rasulullah durch den Großscheich, den Naqshibandi Weg, in mein Herz zum Nutzen jenes Professors ... um ihr Wissen auf Null zu bringen ... al-Fatiha. lefke - 27.03.2001 http://www.sufismus-online.de/DerVollkommeneBildner (4 von 4)04.07.2013 23:14:04
2220 Maulana Sheikh Nazim: DescriptionsOfProphets
Maulana Sheikh Nazim : DescriptionsOfProphets
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Descriptions of Prophets of Allah
Hajjah Roqiya: What did Sayyidina Musa (a) ask? Mawlana Shaykh: He asked (Allah), “Did you create any other servant like me?” He (swt) instantly filled the desert with countless servants exactly like Sayyidina Musa, all with the same appearance, height and majesty. The desert was not able to count them. Allahu Akbar! Sayyidina Musa (a) was a fierce, majestic and forceful prophet dressed with the Divine Attribute of al-Jalaal, “The Majestic.” Our Prophet (s) had both Divine Attributes, al-Jalaal and al-Jamaal, “The Beauty.” Allahu Akbar! Hajjah Roqiya: Did Sayyidina Musa (a) ask this when he went to Mount Sinai? Mawlana Shaykh: I think so. Look at the question; Hajjah Roqiya is like a professor! I sometimes remember it and say it. He is Allah Almighty! When our Prophet (s) passed through the Seventh Heaven, he saw all of the inhabitants were like him; there was no difference. If one of them would come down to Earth, even the Companions (r) would not notice. He saw that he was not alone. This is the Glory and Magnificence of Allah! Everything is in him (s); what Sayyidina Musa (a) saw is very little, and only Allah knows the limit of what our Prophet (s) has seen. Allahu Akbar! O our Lord! Give us health, power and well-being, for the honor of
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2221 Maulana Sheikh Nazim: DescriptionsOfProphets
Your Beloved (s) and for the honor of Musa Kaleemullah (a), `Isa Ruhullah (a), Ibrahim Khaleelullah (a), and for the honor of all other prophets, to destroy this unbelief and the sultanate of Shaytan! Fatihah. Salaams to all prophets! Prophet `Isa (a) was not jalaali, fierce, not at all! SubhaanAllah. Allah, Allah! Prophet Ibrahim (a) was a jalaali prophet, was he not? Hajjah Roqiya: Sometimes. Mawlana Shaykh: Sometimes? Hajjah Roqiya: Inna Ibraheema la’awwahun haleemun. Behold, Abraham was most tender-hearted, most clement. (Surat at- Tawbah, 9:114) Mawlana Shaykh: But he was majestic, it is true. Inna Ibraheema la’awwahun haleemun. Haleem, clement. He stood up against Nimrood, and did not show any kindness with him. He was fierce when he needed to be. Therefore, he was the one who kept both, jalaal and jamaal. Allah, Allah! His majesty was such that whoever looked at his face would fall down. Nimrood used to say, “I cannot bear to see him!” He was very scared of him. Hajjah Roqiya: But he would still continue to act like Nimrood? Mawlana Shaykh: Yes, he continued to enact his tyrany. Allah, Allah! Fatihah. Lefke, 12.10.2011
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2222 Maulana Sheikh Nazim: DescriptionsOfProphets
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2223 Maulana Sheikh Nazim: DesireForTheInfinite
Maulana Sheikh Nazim : DesireForTheInfinite
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Desire for the Infinite
Es gibt viele verschiedene Wege, um Menschen zu den zu Himmeln zu bringen. Diese Wege müssen den Fähigkeiten und Eigenschaften der Menschen entsprechen. Wir benutzen Methoden die dem jeweiligen Verständnis der Menschen und ihrem Glauben entsprechen. Diese richten sich nach ihrer individuellen Willenskraft. Entscheidend ist für den, der etwas erreichen will die Willenskraft. Deshalb schauen wir zuerst, auf welcher Stufe jemand ist, so daß wir ihn von seinem Ausgangspunkt schneller oder weniger schnell zu seiner himmlischen Station führen können. Aus diesem Grunde fragen wir die Suchenden, ob sie bereit sind, sich einem Programm zu unterziehen, das sie zu ihren himmlischen Stationen führt. Die dazu erforderliche Willenskraft muß der Suchende selbst aufbringen, dann kann ihm der Meister des Weges entsprechend seiner Stufe etwas geben. Manchen gibt er am Anfang erst einmal nichts, weil zuerst bestimmte Eigenschaften in ihrem Inneren verändert werden müssen, damit sie frei werden emporzusteigen. Sufi-Meister müssen die geistigen Kräfte besitzen, die sie in die Lage versetzen, die Möglichkeiten und Fähigkeiten eines Menschen einzuschätzen, wenn sie ihn anschauen um ihm nicht mehr zu geben als er tragen kann, denn wenn jemandem zu viel aufgebürdet wird, kann es passieren, daß er in die Irre geht. Unsere Stufe ist die Stufe der Suchenden, noch nicht einmal die der Anfänger. Wir müssen uns vorbereiten und versuchen, unsere Egos dazu zu bringen, keinen Widerstand gegen das zu leisten was wir erreichen
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2224 Maulana Sheikh Nazim: DesireForTheInfinite
möchten. Das größte Hindernis auf dem Weg ist für jeden sein Ego. Es will nicht, daß ihr nach den Himmeln strebt, weil es mit den niedrigsten Stufen verwachsen ist. Das Ego weiß, daß es, wenn ihr es hinter euch laßt, für immer zurückbleiben wird und nicht mehr in der Lage sein wird, euch zu kontrollieren. Deshalb ist dies ein Kampf zwischen unserem Ego und unserer Seele und deshalb versuchen wir unsere Egos zu überlisten, damit sie keinen Widerstand mehr gegen unser Verlangen zu den Himmeln zu gelangen leisten. Wenn Ihr fähig seid, euch auf der untersten Stufe, der Stufe des Egos zu kontrollieren, wird es leicht, sich Schritt für Schritt in Richtung der Himmel zu verbessern. Die Sufi-Meister geben Instruktionen, doch dann müßt ihr sie selbst in die Tat umsetzen. Wenn ihr etwas zu tun beabsichtigt, müßt ihr um meinen Beistand bitten und meine geistige Unterstützung wird mit euch sein. Wer nach himmlischen Wegen sucht, muß einen heiligen Menschen finden, der die Möglichkeiten und Fähigkeiten seiner Schüler einschätzen kann. Wenn ihr ihn gefunden habt und euer Herz hundertprozentig auf ihn vertraut, wird er euer Führer sein und euch empor geleiten wie eine Lokomotive an der Spitze eines Zuges, die fünfzig oder sechzig Waggons zieht. Manchmal wird noch eine zweite Lokomotive dahinter gekoppelt und dann geht es noch leichter. Der erste Schritt besteht jedoch darin, die innere Sehnsucht nach den Himmeln zu entdecken. Wenn dies geschehen ist, wird euer Herr euch jemanden zuweisen, Er wird euch einigen derjenigen begegnen lassen, die den Weg kennen. Wenn ihr einen davon getroffen habt, könnt ihr euch an ihn ankoppeln und entspannen. An jedem Haltepunkt – wenn es nicht gerade eine U-Bahn-Strecke ist – erwarten euch zahllose Ausblicke, die ihr nie zuvor gesehen habt. Solange ihr euch aber nicht aus dem Tunnel des Egos herausgegraben habt, werdet ihr keine Visionen haben sondern euch weiter im unterirdischen Bereich bewegen. Wenn ihr euer Ego besiegt habt, werdet ihr neue Welten und neue Aussichten entdecken, die ihr nie zuvor gesehen habt. Deshalb müsst ihr geduldig sein! Sagt nicht: „Ich sehe nichts, ich höre oder spüre nichts von diesen neuen Visionen, diesen neuen Klängen oder diesen neuen Erkenntnissen.“ Sagt so etwas nie! Vielleicht ist der Tunnel eures Egos nur ein kurzer Weg den ihr leicht durchgraben könnt und an dessen Ende euch grenzenlose Weiten erwarten, angefüllt mit wundersamen Dingen die all eure Vorstellungen übertreffen. Manche Menschen jedoch reisen ihr ganzes Leben bis an ihr Ende durch ihre Tunnel und finden keinen Ausweg daraus. Schließlich müssen jedoch auch sie in ihrem letzten Moment das Ende dieses Tunnels ihres Egos erreichen und daraus hervorbrechen und eine Öffnung finden.
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2225 Maulana Sheikh Nazim: DesireForTheInfinite
Wir müssen geduldig sein, bis wir jemanden finden, der für unseren Weg der Richtige ist und auf den wir ganz vertrauen können um ihm zu folgen. Er wird uns helfen, uns aus den Klauen unserer Egos zu befreien. Dann werden wir uns, heraus aus der Dunkelheit, hin zum Licht bewegen. Bemüht euch darum und achtet darauf, euren Platz in diesem Zug zu halten und der Tag wird kommen, an dem ihr - vielleicht morgens, vielleicht am Abend, es könnte jederzeit sein – hervorkommt, herausbrecht, zu einem neuen Leben, zu einer neuen Vision und zu einer neuen Welt. Das Dunkel wird verschwinden und ihr werdet das Licht finden. Zuerst müsst ihr die Sehnsucht in euren Herzen haben. Enwickelt sie und stärkt sie durch Zusammensein mit eurem geistigen Führer. Wenn die Lokomotive das Ziel erreicht, werdet auch ihr dort ankommen. Alle Meister bewegen sich in Richtung der Himmel und durch die sieben Himmel, doch zuerst müsst ihr den Tunnel eures Egos durchbrechen. Es gibt einundvierzig verschiedene Arten von Wegen. Sie alle sind Hilfsmittel um aus den Tunneln unserer Egos herauszubrechen. Wenn ihr die Tunnel verlaßt, werdet ihr feststellen, daß kein Verlangen nach Schlechtem mehr in euch ist, ihr werdet rein sein. In diesem Augenblick erlebt ihr die Süße des Lichtes, schmeckt ihr die Süße der Barmherzigkeit, die Süße der Schönheit, die Süße der Liebe, die Süße der Weisheit, die Süße der Willenskraft und die Süße der Vollkommenheit. Bis dahin müßt ihr geduldig sein und folgen. Sagt nicht: „Oh wie lange soll ich noch folgen ohne irgendetwas zu sehen?“ Nein, der Tunnel ist entsprechend eurem jeweiligen Ego lang oder kurz. Möge Allah euch eure himmlischen Stationen erreichen lassen. Dann werdet ihr glücklich sein, vollkommen glücklich! aus dem Englischen übersetzt von ´Abd al-Hafidh Wentzel aus: „Rubies of Resplendence – Discourses by Sufi Master Sheikh Nazim Adil al-Haqqani“, Sri Lanka, May 2001 -
BookRubiesofResplendence
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2226 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
Maulana Sheikh Nazim : DesireStealsYourFaith
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Desire of Worldly Wealth Steals Your Faith
(Mawlana Shaykh stands) Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, `Azeez Allah Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Kareem Allah Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhaan Allah Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultaan Allah Salli yaa Rabbee wa sallim `ala Habeebika 'l-Mustafa min al-azali ila 'l-abad. Zidhu yaa Rabbee,`izzan wa sharafan nooran wa surooran, sultaanan wa ridwaana. Yaa Rabb ighfir lanaa yaa Rabb bi jaahi yaa nabiyyik al-kareem, yaa Rabbi 'l-`Alameen, ameen. (Mawlana Shaykh sits) Iba`tha lanaa malakan yuqaatil fee sabeelillah `adaainaa, ya rabbi 'l-`alameen. Thumma as-salaat wa 's- salaam `ala jami`ee 'l-anbiyaa wa 'l-awliyaa wa `ala Qutb az-Zamaan, Sahib az-Zamaan. Zidhu yaa Rabbee, `izzan wa sharafan nooran wa surooran, sultaanan wa ridwaana. O our Lord! Give much more power to Your obedient servants. O our Attenders! As-salaamu `alaykum. How are you today, happy or unhappy? If you are asking to be happy, try to make our Lord happy with us. Without making our Lord happy, you can't be happy here or
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2227 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
Hereafter. And, we are saying now, a`oodhu billahi min ash-Shaytani 'r-rajeem. (Mawlana Shaykh stands) Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem. We are trying to give our most high respect to our Lord, Almighty Allah. (Mawlana Shaykh sits) Hayyy, Hayyy, Hayyy, Hayyyy, Hayyyy, Hayyyyyyy. Huuuu, Huuuuu, Huuuu, Huuuu, Huuuuu, Huuu, only You, Huuuu, Huuu, Huuuu, Huuu, Huuuu, Huuuu, Huuuu. That is for our Lord's representative from pre-Eternal up to Eternal. He is not changing representatives; there is only one representative, yes. O our Attenders! As-salaamu `alaykum. Today is Sunday. You like to go please yourselves as today is a holiday and you are trying to be happy. How are you going to be happy, I am asking our attenders. First, to meet our wives' demands, because if you are speaking one, they are speaking ten. If you are speaking ten, they are speaking twenty. Always, mashaa-Allah, their tongues are like machine guns, dir, dir, dir, wir, wir, wir. For what? "Today is a holiday and we must enjoy." Who asks for enjoyment with material aspects are ignorant and no-mind people. Those who are asking pleasure by material aspect means they are such no- mind creatures! If a person is not making a difference between a real and an artificial diamond, that means they prefer to be on the level of animals' world. No! O People! The Lord of Heavens Who created us is unhappy if you are making your aims for material aspects, then the Lord of Heavens is not happy with you. If the Lord of Heavens is unhappy with you, which thing may make you happy? Finished! If you will be in heaps of gold or diamonds, you are feeling unhappy and will never be pleased and in pleasure, here or Hereafter! O common People, our Attenders! You must always think something about what we are trying to speak and make translation of heavenly ones' languages. Yes, my mission is only to teach common people from what heavenly ones are asking from you. What are heavenly beings asking from us? Because heavenly beings like that people may reach a real pleasure, but you are changing your ways and saying, "No! We are not following heavenly aspects; we always prefer material aspects!" That is wrong. But people think, "We must enjoy ourselves, we are not thinking about tomorrow. Today we must try as much as possible to reach pleasure on this day and it is a holiday for us." It is fully a wrong idea, but shaytanic teaching is, "O my followers, you
http://www.sufismus-online.de/DesireStealsYourFaith (2 von 5)04.07.2013 23:14:07
2228 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
must always try to take your pleasure in every day. Don't think for coming days, but today you must try as much as possible to make yourself in pleasure." Pleasure and pleasement are all heavenly grants, they are not material aspects, no! You may reach material aspects; for example, you may make heaps of gold or jewels, but these can't give you something that belongs to heavenly aspects or to spirituality. Spirituality is never satisfied by material aspects. For what are we trying to make heaps of dollars, euros, pounds, gold, or jewels? That belongs to the material world, but what you are asking is beyond those material aspects; you are asking a pleasure, pleasement and happiness, but all of them are spiritual aspects. You may find so many people with nothing to dress and a very small hut to live in, but they are more happy than those people who have skyline buildings. They can't understand what that hut-man is finding of pleasure. They have one, ten, or more skyscrapers, but no real pleasure. That person living in a hut and his humble life gives him pleasure. He has nothing from the material world for himself, but he is pleased. People have been granted millions, billions, trillions, quadrillions from material aspects, but they are not happy! O our Attenders, common People! Don't be cheated, as common people must be much more clever. They are praising, "This one is such a rich one, this one has too much money, this one has too much business." What, can you eat business? Why are you saying this? "He has a gigantic business." What is it giving to its owner? He is only eating one cup of meal and some drinks, eating and finished. And you may say, "These ten skyline buildings are for me," and that one says, "No, it is for me." Can you take it and carry that high building to another place, away from that one? Impossible! Why are people running after the impossible? O Salaafiyoon! O Salafi `ulamas! Marhaban! That is a question. Where are you, sleeping? Because everyone in the Arabian Peninsula is a rich one, and no one knows your richness, yes! What is happening to you? People are thinking that enjoyment, pleasure, pleasement, happiness, contentment, and satisfaction is with buildings or with billions of gold coins, or boxes full of jewels, no! Why are you not saying to Arabian shaykhs and mulook? Why are you not awakening people, eeqaadh, to say that it is not a real enjoyment for you to have such richness, as it is not a target for Mankind. The main target must be heavenly aspects. If you are not making this, that means you are wasting your life that is a grant from the Lord of Heavens for nothing. Your being is a grant from the Heavens and that One Who is giving to you a heavenly being is making for you heavenly aspects. The Lord of Heavens never likes that His servants are running after dunya, gold, jewels, buildings, after cars!
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2229 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
Allah Almighty is asking from His servants, "O My servants, I am only asking from you servanthood for your Creator. I am that One, the Most Glorified, Most Majestic, Most High, Most Mighty! That is for Me and you are running after nothing? You are not coming to Me! I am the Lord, I am the Creator, and I am the Most Generous to grant to you and you are running after nothing, something of no value? All that you are running after, if you reach all treasures on Earth or under Earth, it is not even worth the wing of a mosquito, it has no value! Endless valuable grants are in My majestic, glorified territories and dominions. Why are you not coming? My dominions are endless and you are wasting your lives for nothing, running after Shaytan, and Shaytan is teaching you to always ask for more material aspects. Leave that and ask for never-ending heavenly aspects!" In this world everything is ending, but in heavenly levels your Lord, Almighty Allah, is granting to you never- ending grants! (Mawlana Shaykh stands and sits) O People! Don't be cheated! I am a weak servant, and my mission, and there are countless ones who are giving and their missions will be the same as we are trying to do. Perhaps a million ones you can find, and
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tiefer und tiefer in den Sumpf sinken.
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2215 Maulana Sheikh Nazim: DerSchatz
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2216 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
Maulana Sheikh Nazim : DerVollkommeneBildner
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Der vollkommene Bildner
bismillahi r-rahmani r-rahim Gutes bringt gute Leute zum Guten. Jene, die auf dem Paradiesweg sind, sollten das Paradies erreichen, während solche, die auf dem Höllenweg sind, in der Hölle enden müssen. Wer nach Nikosia fährt, sollte Nikosia erreichen, und wer sich nach Kyrenia aufmacht, müßte Kyrenia erreichen. Es ist so einfach, aber die Menschen beweisen sich als Felsklötze und als Holzköpfe – aus nicht einmal frischem, ja aus ganz trockenem Holz. Nein! Auch wenn man trokkenes Holz im Wasser einweichen läßt – niemals wird ein frischer neuer Zweig daraus hervorsprießen. Die meisten Leute sind Trockenholz-Leute, sie sind Holzkopf-Leute, Quadratkopf- Leute, Mongoltyp-Leute. Wir wurden nicht mit Köpfen aus Holz erschaffen, istaghfirullah; es sind unsere Egos, die uns zu Holzköpfen machen. Niemals wurdet ihr mit einem Holzkopf erschaffen, ihr wurden vollkommen erschaffen. Die Vollkommenheit dieses Glases zeichnet seinen Hersteller, seinen Macher, aus, sie deutet die Vollkommenheit seines Bildners an. Und dein Designer, wer ist Er? Er ist Allah der Allmächtige, der Schöpfer. Huwa lladhi yusawwirukum fi l-arham – Er ist der „Designer“ eines jeden in den Schößen der Mütter. Kann irgend jemand außer Ihm Vollkommenheit besitzen? Es ist unmöglich, du kannst dieses Wort nicht aussprechen oder auf irgend jemanden anwenden, und niemand ist in der Existenz als Er. Unser Verständnis ist begrenzt, und alle Wirklichkeit gehört Allahs unbegrenzten Meeren an. Wir beschäftigen uns mit einigem, um Dinge in den begrenzten Horizont unseres Verstehens zu bringen. Beispielsweise können wir sagen: „Wir versuchen, dieses unserem begrenzten Verstehen
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2217 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
näherzubringen, indem wir ein Teleskop benutzen.“ Man kann den Mond nicht herabholen, um ihn anzusehen, aber dieses Teleskop läßt ihn uns näher erscheinen. Es ist ein Mittel, die wahre Lage des Mondes unserem Verständnis näherzubringen. Ein Teleskop kann dir den Mond nicht herbeibringen, das ist unmöglich. Sie mögen schauen, aber nicht mit dem bloßen Auge, sie benutzen statt dessen ein Radioteleskop. Du kannst es nicht aushalten, mit dem bloßen Auge zu schauen. Einmal hörte ich von einer großen, sehr berühmten Autorität auf dem Gebiet der Astronomie. Als dieses Radioteleskop in jenem Palomar Obervatorium aufgestellt wurde, brachten sie einen Hinweis an, daß es nicht erlaubt, ja strikt verboten sei, mit ungeschützten Augen in das Teleskop hineinzuschauen. Eines Tages machte das Ego des berühmten Sternforschers mit ihm ein Spiel und brachte ihn dazu, zu sich zu sagen: „Jetzt ist keiner hier, ich muß es versuchen! Warum steht hier geschrieben, man dürfe nicht mit dem bloßen Auge schauen? Er warf nur einen Blick hinein und fiel augenblicklich nieder, die Sinne waren ihm geschwunden. Was war es, dessen Augenzeuge er gerade geworden war, was hatte er beobachtet? Er hatte am Himmel die Herrlichkeit der Größe Allahs des Allmächtigen geschaut, das ist es, was er nicht hatte tragen können, so war der berühmte Astronomieprofessor zusammengeborchen, bewußtlos. Dieses Teleskop nimmt nur Fotographien vom Himmel auf, und man kann sich diese Fotographien ansehen, aber selbst dann kann man es nicht ertragen, durch jenes gewaltige Teleskop zu schauen. Es ragt in eine Höhe von vielleicht achtzig Metern, aber im Vergleich zu diesem Planeten erscheint es nur wie ein Streichholz, vielleicht weniger. Dieses riesige Teleskop, auf das Europäer und westliche Gelehrte so stolz sind, weil es ihnen so gigantisch erscheint, ist nicht mehr als ein Spielzeughölzchen, mit diesem ganzen Planeten wenigstens verglichen! Du kannst dem nicht standhalten, mit bloßem Auge durch jenes Teleskop zu schauen. Aber jenes Teleskop ist nicht vorgetäuscht, sondern bringt dir Fotos. Du schaust dir Fotos von Dingen an, die du mit bloßem Auge nicht erblicken kannst. Dann sagen sie: „Oh, Pferdekopf- Nebel ...“, und Angst und Ehrfurcht angesichts seiner Größe erfüllen die Herzen der Menschen. Und die Ehrfurcht, die das Bild jenes Teleskops einflößt, macht Menschen demütig. Selbst seine Fotographie, die nur ein kleiner Fleck ist, ein schieres Nichts in der gewaltigen Ausdehnung des Alls, allein dieses Bild läßt einen vor Ehrfurcht erzittern. Es bringt nur einen Eindruck jener Größe auf Papier, um eine Vorstellung von jenen gewaltigen Galaxien zu entwerfen und sie uns näherzubringen, damit wir mit ihnen durch unser Verständis Kontakt aufnehmen. Allah der Allmächtige gibt den Menschen jetzt die Möglichkeit zu solch einem Verständnis, jedoch nur durch das Mittel einer Fotographie. Näher als das kannst du nicht kommen. Selbst wenn du mehr wolltest, du könntest es nicht ertragen, würdest in Ohnmacht fallen oder sogar sterben. Yas’a – als wenn Blitze auf ihn herabkämen und ihn niederstreckten, ihn zu töten, denn
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2218 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
es ist mamnu‘, verboten, mit bloßem Auge zu schauen: Es ist verboten. Du kannst nicht näher herankommen. Es ist etwas, das wir jetzt nutzen und besprechen, um unserem Geist wenigstens ein Minimum an Verständnis zuzuführen, mehr als das können wir nicht tragen. Deshalb: Der „Designer“ ist Er, jener Eine. Niemand kann über Ihn denken, unendliches Lob sei Ihm, Almighty Allah! Ihr seid dabei, nichts zu werden, ganz und gar nichts! Die satanischen Lehren aber, die jetzt verbreitet werden, nähren nur die Egos der Leute, so daß sie denken, sie würden etwas werden. Aller Ärger und alle Probleme rühren daher, daß ein jeder Unterricht, in Gymnasien, Haupt- und Grundschulen, den Kollegien, Universitäten, Akademien und anderer Einrichtungen, nur der Leute Ego nährt. Sie lehren das Ego zu denken, es sei der erste und der letzte und daß es nach ihm keinen mehr gibt. Niemals lehren sie sie die Wirklichkeit, da der größte Bremser das Ego ist! Ewig kommt es und hindert Leute daran, über die Wirklichkeit zu lernen, indem es sagt: „Schau mich an, ich bin der erste, der größte, gewaltigste ...“ Wie wir schon sagten, sind die heutigen Menschen meistes Holzköpfige, die sich nicht von ihrem Ego lösen und das Drängen ihren Egos nicht verringen, damit sie in die Wirklichkeit laufen könnten. Was ihr seht, ist ein Aspekt, aber wenn ihr eintretet, mögt ihr euch vielleicht in einem Buckingham Palast wiederfinden. Ihr schaut von außen, aber wenn ihr hineingeht, seid ihr überrascht über das, was ihr innen vorfindet. Das gilt für jeden berühmten Palast, Versailles, den Louvre oder den Vatikan – (und man fragt sich:) Ist es dasselbe, was wir von außen gesehen haben? Du kannst nicht sagen, ob es dasselbe Gebäude ist. Die meisten Menschen sind mit dem Äußeren zufrieden, sie versuchen nicht, die Wirklichkeiten zu erreichen. Deshalb ist es jetzt mit den Menschen vorbei, sie stehen alle unter der Kontrolle ihrer Egos und wiederholen zu einhundert Prozent, was es ihnen sagt, akzeptieren, was immer ihr Ego akzeptiert, gehorchen dem, was immer es befiehlt. Solange sie auf diesem Weg bleiben, werden sie niemals irgendein Verständnis im Laufe ihres Lebens erreichen. Wir sagten, daß dich das „Design“ zur Vollkommenheit des „Designers“ leitet. Ihr spracht über die Größe Allahs des Allmächtigen. Wir können Ihn nicht mit irgend jemandem vergleichen, und alles, was wir in dieser Einführung sagen, führt zu diesem Punkt. Er ist der Große, der einzige in Existenz. Wir unterstellen nur die Existenz anderer Wesen, um unser Verständnis zu erweitern, so daß wir leichter verstehen können. Es gibt kein Dasein im Dasein für irgend jemanden außer Ihm, dem Allmächtigen. Das ist für den Menschen die schwierigste Sache, seit er ein erschaffenes Wesen ist; er wurde entworfen nach einem vollkommenen göttlichen Entwurf – ahsani taqwim – denn Er ist der Entwerfende. Huwa lladhi yusawwarikum fi larham kaifa yasha’. Er benutzt keine Offset- Druckmaschine, um Kopien anzufertigen, es gibt von alleim nur eines, in einmaliger Anzahl. Ein jedes Wirkliche hat eine unabhängige Personalität, dies ist absolut notwendig. Ein Bakterium ist nicht dasselbe wie
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2219 Maulana Sheikh Nazim: DerVollkommeneBildner
ein anderes Bakterium, es hat ein eigenes Sein mit seiner eigenen individuellen Persönlichkeit, ist es nicht so? Selbst die Atome sind nicht alle gleich. Ich meine nicht den Unterschied zwischen Atomen des Wasserstoffs und des Sauerstoffs – selbstverständlich sind sie verschieden –, nein, ich meine, daß selbst unter Atomen derselben Art, des Wasserstoffs beispielsweise, es individuelle Unterschiede gibt. Allahu akbar! Wa ma qadaru Allahu haqqa qadrihi – Er ist Allah! Was kann eine Ameise über dich verstehen? Das ist ein Beispiel, das wir euch geben können, um zu helfen, daß ihr vielleicht versteht, wie groß die Größe Allahs des Allmächtigen ist. – Es ist ein sehr schwaches Beispiel, ein milliardenfach, trillionenfach, ein quadrillionenfach schwaches Beispiel. Wie ich spreche, fühle ich mich bereits beschämt, diesen Vergleich überhaupt anzustellen ... Nein, es ist unmöglich zu verstehen zu versuchen. Allah, allah ... Sultan al-kull, der König der Könige ist Er. Heute verstehen wir, daß man nicht „König der Könige“ sagen kann, denn es gibt keinen König außer Ihm, dem Ewigen König, dem Ewigen Sultan, niemand kann Seine Ewigkeit betreten. Was denkt ihr, ya humaka, o dumme Menschen! Möge Allah mir vergeben und uns Verstehen gewähren. Allah zid habibaka izzan wa sharafan, es kommt von Rasulullah durch den Großscheich, den Naqshibandi Weg, in mein Herz zum Nutzen jenes Professors ... um ihr Wissen auf Null zu bringen ... al-Fatiha. lefke - 27.03.2001 http://www.sufismus-online.de/DerVollkommeneBildner (4 von 4)04.07.2013 23:14:04
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Maulana Sheikh Nazim : DescriptionsOfProphets
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Descriptions of Prophets of Allah
Hajjah Roqiya: What did Sayyidina Musa (a) ask? Mawlana Shaykh: He asked (Allah), “Did you create any other servant like me?” He (swt) instantly filled the desert with countless servants exactly like Sayyidina Musa, all with the same appearance, height and majesty. The desert was not able to count them. Allahu Akbar! Sayyidina Musa (a) was a fierce, majestic and forceful prophet dressed with the Divine Attribute of al-Jalaal, “The Majestic.” Our Prophet (s) had both Divine Attributes, al-Jalaal and al-Jamaal, “The Beauty.” Allahu Akbar! Hajjah Roqiya: Did Sayyidina Musa (a) ask this when he went to Mount Sinai? Mawlana Shaykh: I think so. Look at the question; Hajjah Roqiya is like a professor! I sometimes remember it and say it. He is Allah Almighty! When our Prophet (s) passed through the Seventh Heaven, he saw all of the inhabitants were like him; there was no difference. If one of them would come down to Earth, even the Companions (r) would not notice. He saw that he was not alone. This is the Glory and Magnificence of Allah! Everything is in him (s); what Sayyidina Musa (a) saw is very little, and only Allah knows the limit of what our Prophet (s) has seen. Allahu Akbar! O our Lord! Give us health, power and well-being, for the honor of
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2221 Maulana Sheikh Nazim: DescriptionsOfProphets
Your Beloved (s) and for the honor of Musa Kaleemullah (a), `Isa Ruhullah (a), Ibrahim Khaleelullah (a), and for the honor of all other prophets, to destroy this unbelief and the sultanate of Shaytan! Fatihah. Salaams to all prophets! Prophet `Isa (a) was not jalaali, fierce, not at all! SubhaanAllah. Allah, Allah! Prophet Ibrahim (a) was a jalaali prophet, was he not? Hajjah Roqiya: Sometimes. Mawlana Shaykh: Sometimes? Hajjah Roqiya: Inna Ibraheema la’awwahun haleemun. Behold, Abraham was most tender-hearted, most clement. (Surat at- Tawbah, 9:114) Mawlana Shaykh: But he was majestic, it is true. Inna Ibraheema la’awwahun haleemun. Haleem, clement. He stood up against Nimrood, and did not show any kindness with him. He was fierce when he needed to be. Therefore, he was the one who kept both, jalaal and jamaal. Allah, Allah! His majesty was such that whoever looked at his face would fall down. Nimrood used to say, “I cannot bear to see him!” He was very scared of him. Hajjah Roqiya: But he would still continue to act like Nimrood? Mawlana Shaykh: Yes, he continued to enact his tyrany. Allah, Allah! Fatihah. Lefke, 12.10.2011
WebSufiLive, CategoryProphet, CategoryMoses, CategoryNimrod
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2222 Maulana Sheikh Nazim: DescriptionsOfProphets
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2223 Maulana Sheikh Nazim: DesireForTheInfinite
Maulana Sheikh Nazim : DesireForTheInfinite
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Desire for the Infinite
Es gibt viele verschiedene Wege, um Menschen zu den zu Himmeln zu bringen. Diese Wege müssen den Fähigkeiten und Eigenschaften der Menschen entsprechen. Wir benutzen Methoden die dem jeweiligen Verständnis der Menschen und ihrem Glauben entsprechen. Diese richten sich nach ihrer individuellen Willenskraft. Entscheidend ist für den, der etwas erreichen will die Willenskraft. Deshalb schauen wir zuerst, auf welcher Stufe jemand ist, so daß wir ihn von seinem Ausgangspunkt schneller oder weniger schnell zu seiner himmlischen Station führen können. Aus diesem Grunde fragen wir die Suchenden, ob sie bereit sind, sich einem Programm zu unterziehen, das sie zu ihren himmlischen Stationen führt. Die dazu erforderliche Willenskraft muß der Suchende selbst aufbringen, dann kann ihm der Meister des Weges entsprechend seiner Stufe etwas geben. Manchen gibt er am Anfang erst einmal nichts, weil zuerst bestimmte Eigenschaften in ihrem Inneren verändert werden müssen, damit sie frei werden emporzusteigen. Sufi-Meister müssen die geistigen Kräfte besitzen, die sie in die Lage versetzen, die Möglichkeiten und Fähigkeiten eines Menschen einzuschätzen, wenn sie ihn anschauen um ihm nicht mehr zu geben als er tragen kann, denn wenn jemandem zu viel aufgebürdet wird, kann es passieren, daß er in die Irre geht. Unsere Stufe ist die Stufe der Suchenden, noch nicht einmal die der Anfänger. Wir müssen uns vorbereiten und versuchen, unsere Egos dazu zu bringen, keinen Widerstand gegen das zu leisten was wir erreichen
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2224 Maulana Sheikh Nazim: DesireForTheInfinite
möchten. Das größte Hindernis auf dem Weg ist für jeden sein Ego. Es will nicht, daß ihr nach den Himmeln strebt, weil es mit den niedrigsten Stufen verwachsen ist. Das Ego weiß, daß es, wenn ihr es hinter euch laßt, für immer zurückbleiben wird und nicht mehr in der Lage sein wird, euch zu kontrollieren. Deshalb ist dies ein Kampf zwischen unserem Ego und unserer Seele und deshalb versuchen wir unsere Egos zu überlisten, damit sie keinen Widerstand mehr gegen unser Verlangen zu den Himmeln zu gelangen leisten. Wenn Ihr fähig seid, euch auf der untersten Stufe, der Stufe des Egos zu kontrollieren, wird es leicht, sich Schritt für Schritt in Richtung der Himmel zu verbessern. Die Sufi-Meister geben Instruktionen, doch dann müßt ihr sie selbst in die Tat umsetzen. Wenn ihr etwas zu tun beabsichtigt, müßt ihr um meinen Beistand bitten und meine geistige Unterstützung wird mit euch sein. Wer nach himmlischen Wegen sucht, muß einen heiligen Menschen finden, der die Möglichkeiten und Fähigkeiten seiner Schüler einschätzen kann. Wenn ihr ihn gefunden habt und euer Herz hundertprozentig auf ihn vertraut, wird er euer Führer sein und euch empor geleiten wie eine Lokomotive an der Spitze eines Zuges, die fünfzig oder sechzig Waggons zieht. Manchmal wird noch eine zweite Lokomotive dahinter gekoppelt und dann geht es noch leichter. Der erste Schritt besteht jedoch darin, die innere Sehnsucht nach den Himmeln zu entdecken. Wenn dies geschehen ist, wird euer Herr euch jemanden zuweisen, Er wird euch einigen derjenigen begegnen lassen, die den Weg kennen. Wenn ihr einen davon getroffen habt, könnt ihr euch an ihn ankoppeln und entspannen. An jedem Haltepunkt – wenn es nicht gerade eine U-Bahn-Strecke ist – erwarten euch zahllose Ausblicke, die ihr nie zuvor gesehen habt. Solange ihr euch aber nicht aus dem Tunnel des Egos herausgegraben habt, werdet ihr keine Visionen haben sondern euch weiter im unterirdischen Bereich bewegen. Wenn ihr euer Ego besiegt habt, werdet ihr neue Welten und neue Aussichten entdecken, die ihr nie zuvor gesehen habt. Deshalb müsst ihr geduldig sein! Sagt nicht: „Ich sehe nichts, ich höre oder spüre nichts von diesen neuen Visionen, diesen neuen Klängen oder diesen neuen Erkenntnissen.“ Sagt so etwas nie! Vielleicht ist der Tunnel eures Egos nur ein kurzer Weg den ihr leicht durchgraben könnt und an dessen Ende euch grenzenlose Weiten erwarten, angefüllt mit wundersamen Dingen die all eure Vorstellungen übertreffen. Manche Menschen jedoch reisen ihr ganzes Leben bis an ihr Ende durch ihre Tunnel und finden keinen Ausweg daraus. Schließlich müssen jedoch auch sie in ihrem letzten Moment das Ende dieses Tunnels ihres Egos erreichen und daraus hervorbrechen und eine Öffnung finden.
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2225 Maulana Sheikh Nazim: DesireForTheInfinite
Wir müssen geduldig sein, bis wir jemanden finden, der für unseren Weg der Richtige ist und auf den wir ganz vertrauen können um ihm zu folgen. Er wird uns helfen, uns aus den Klauen unserer Egos zu befreien. Dann werden wir uns, heraus aus der Dunkelheit, hin zum Licht bewegen. Bemüht euch darum und achtet darauf, euren Platz in diesem Zug zu halten und der Tag wird kommen, an dem ihr - vielleicht morgens, vielleicht am Abend, es könnte jederzeit sein – hervorkommt, herausbrecht, zu einem neuen Leben, zu einer neuen Vision und zu einer neuen Welt. Das Dunkel wird verschwinden und ihr werdet das Licht finden. Zuerst müsst ihr die Sehnsucht in euren Herzen haben. Enwickelt sie und stärkt sie durch Zusammensein mit eurem geistigen Führer. Wenn die Lokomotive das Ziel erreicht, werdet auch ihr dort ankommen. Alle Meister bewegen sich in Richtung der Himmel und durch die sieben Himmel, doch zuerst müsst ihr den Tunnel eures Egos durchbrechen. Es gibt einundvierzig verschiedene Arten von Wegen. Sie alle sind Hilfsmittel um aus den Tunneln unserer Egos herauszubrechen. Wenn ihr die Tunnel verlaßt, werdet ihr feststellen, daß kein Verlangen nach Schlechtem mehr in euch ist, ihr werdet rein sein. In diesem Augenblick erlebt ihr die Süße des Lichtes, schmeckt ihr die Süße der Barmherzigkeit, die Süße der Schönheit, die Süße der Liebe, die Süße der Weisheit, die Süße der Willenskraft und die Süße der Vollkommenheit. Bis dahin müßt ihr geduldig sein und folgen. Sagt nicht: „Oh wie lange soll ich noch folgen ohne irgendetwas zu sehen?“ Nein, der Tunnel ist entsprechend eurem jeweiligen Ego lang oder kurz. Möge Allah euch eure himmlischen Stationen erreichen lassen. Dann werdet ihr glücklich sein, vollkommen glücklich! aus dem Englischen übersetzt von ´Abd al-Hafidh Wentzel aus: „Rubies of Resplendence – Discourses by Sufi Master Sheikh Nazim Adil al-Haqqani“, Sri Lanka, May 2001 -
BookRubiesofResplendence
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2226 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
Maulana Sheikh Nazim : DesireStealsYourFaith
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Desire of Worldly Wealth Steals Your Faith
(Mawlana Shaykh stands) Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, `Azeez Allah Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Kareem Allah Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Subhaan Allah Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah, Sultaan Allah Salli yaa Rabbee wa sallim `ala Habeebika 'l-Mustafa min al-azali ila 'l-abad. Zidhu yaa Rabbee,`izzan wa sharafan nooran wa surooran, sultaanan wa ridwaana. Yaa Rabb ighfir lanaa yaa Rabb bi jaahi yaa nabiyyik al-kareem, yaa Rabbi 'l-`Alameen, ameen. (Mawlana Shaykh sits) Iba`tha lanaa malakan yuqaatil fee sabeelillah `adaainaa, ya rabbi 'l-`alameen. Thumma as-salaat wa 's- salaam `ala jami`ee 'l-anbiyaa wa 'l-awliyaa wa `ala Qutb az-Zamaan, Sahib az-Zamaan. Zidhu yaa Rabbee, `izzan wa sharafan nooran wa surooran, sultaanan wa ridwaana. O our Lord! Give much more power to Your obedient servants. O our Attenders! As-salaamu `alaykum. How are you today, happy or unhappy? If you are asking to be happy, try to make our Lord happy with us. Without making our Lord happy, you can't be happy here or
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2227 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
Hereafter. And, we are saying now, a`oodhu billahi min ash-Shaytani 'r-rajeem. (Mawlana Shaykh stands) Bismillahi 'r-Rahmani 'r-Raheem. We are trying to give our most high respect to our Lord, Almighty Allah. (Mawlana Shaykh sits) Hayyy, Hayyy, Hayyy, Hayyyy, Hayyyy, Hayyyyyyy. Huuuu, Huuuuu, Huuuu, Huuuu, Huuuuu, Huuu, only You, Huuuu, Huuu, Huuuu, Huuu, Huuuu, Huuuu, Huuuu. That is for our Lord's representative from pre-Eternal up to Eternal. He is not changing representatives; there is only one representative, yes. O our Attenders! As-salaamu `alaykum. Today is Sunday. You like to go please yourselves as today is a holiday and you are trying to be happy. How are you going to be happy, I am asking our attenders. First, to meet our wives' demands, because if you are speaking one, they are speaking ten. If you are speaking ten, they are speaking twenty. Always, mashaa-Allah, their tongues are like machine guns, dir, dir, dir, wir, wir, wir. For what? "Today is a holiday and we must enjoy." Who asks for enjoyment with material aspects are ignorant and no-mind people. Those who are asking pleasure by material aspect means they are such no- mind creatures! If a person is not making a difference between a real and an artificial diamond, that means they prefer to be on the level of animals' world. No! O People! The Lord of Heavens Who created us is unhappy if you are making your aims for material aspects, then the Lord of Heavens is not happy with you. If the Lord of Heavens is unhappy with you, which thing may make you happy? Finished! If you will be in heaps of gold or diamonds, you are feeling unhappy and will never be pleased and in pleasure, here or Hereafter! O common People, our Attenders! You must always think something about what we are trying to speak and make translation of heavenly ones' languages. Yes, my mission is only to teach common people from what heavenly ones are asking from you. What are heavenly beings asking from us? Because heavenly beings like that people may reach a real pleasure, but you are changing your ways and saying, "No! We are not following heavenly aspects; we always prefer material aspects!" That is wrong. But people think, "We must enjoy ourselves, we are not thinking about tomorrow. Today we must try as much as possible to reach pleasure on this day and it is a holiday for us." It is fully a wrong idea, but shaytanic teaching is, "O my followers, you
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2228 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
must always try to take your pleasure in every day. Don't think for coming days, but today you must try as much as possible to make yourself in pleasure." Pleasure and pleasement are all heavenly grants, they are not material aspects, no! You may reach material aspects; for example, you may make heaps of gold or jewels, but these can't give you something that belongs to heavenly aspects or to spirituality. Spirituality is never satisfied by material aspects. For what are we trying to make heaps of dollars, euros, pounds, gold, or jewels? That belongs to the material world, but what you are asking is beyond those material aspects; you are asking a pleasure, pleasement and happiness, but all of them are spiritual aspects. You may find so many people with nothing to dress and a very small hut to live in, but they are more happy than those people who have skyline buildings. They can't understand what that hut-man is finding of pleasure. They have one, ten, or more skyscrapers, but no real pleasure. That person living in a hut and his humble life gives him pleasure. He has nothing from the material world for himself, but he is pleased. People have been granted millions, billions, trillions, quadrillions from material aspects, but they are not happy! O our Attenders, common People! Don't be cheated, as common people must be much more clever. They are praising, "This one is such a rich one, this one has too much money, this one has too much business." What, can you eat business? Why are you saying this? "He has a gigantic business." What is it giving to its owner? He is only eating one cup of meal and some drinks, eating and finished. And you may say, "These ten skyline buildings are for me," and that one says, "No, it is for me." Can you take it and carry that high building to another place, away from that one? Impossible! Why are people running after the impossible? O Salaafiyoon! O Salafi `ulamas! Marhaban! That is a question. Where are you, sleeping? Because everyone in the Arabian Peninsula is a rich one, and no one knows your richness, yes! What is happening to you? People are thinking that enjoyment, pleasure, pleasement, happiness, contentment, and satisfaction is with buildings or with billions of gold coins, or boxes full of jewels, no! Why are you not saying to Arabian shaykhs and mulook? Why are you not awakening people, eeqaadh, to say that it is not a real enjoyment for you to have such richness, as it is not a target for Mankind. The main target must be heavenly aspects. If you are not making this, that means you are wasting your life that is a grant from the Lord of Heavens for nothing. Your being is a grant from the Heavens and that One Who is giving to you a heavenly being is making for you heavenly aspects. The Lord of Heavens never likes that His servants are running after dunya, gold, jewels, buildings, after cars!
http://www.sufismus-online.de/DesireStealsYourFaith (3 von 5)04.07.2013 23:14:07
2229 Maulana Sheikh Nazim: DesireStealsYourFaith
Allah Almighty is asking from His servants, "O My servants, I am only asking from you servanthood for your Creator. I am that One, the Most Glorified, Most Majestic, Most High, Most Mighty! That is for Me and you are running after nothing? You are not coming to Me! I am the Lord, I am the Creator, and I am the Most Generous to grant to you and you are running after nothing, something of no value? All that you are running after, if you reach all treasures on Earth or under Earth, it is not even worth the wing of a mosquito, it has no value! Endless valuable grants are in My majestic, glorified territories and dominions. Why are you not coming? My dominions are endless and you are wasting your lives for nothing, running after Shaytan, and Shaytan is teaching you to always ask for more material aspects. Leave that and ask for never-ending heavenly aspects!" In this world everything is ending, but in heavenly levels your Lord, Almighty Allah, is granting to you never- ending grants! (Mawlana Shaykh stands and sits) O People! Don't be cheated! I am a weak servant, and my mission, and there are countless ones who are giving and their missions will be the same as we are trying to do. Perhaps a million ones you can find, and
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