Maulana Shaykh Nazim Adil al-Haqqani 2000 Sohbats 1979-2013 (31/777)
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d wants. “I am beautiful and I love beautiful ones. I don't love the ugly ones," He says. Who are the ugly ones? They are the ones who do bad things, who run away from good things and, therefore, zulmat darkness comes on their faces. An ugly person is not acceptable and Allah (swt) does not love them; He loves are the beautiful ones. What makes a person beautiful? It is not powder or makeup. The beautiful ones are the clean, pure servants who walk on the path Allah Almighty ordered. The ones whom Allah loves and to whom Allah gives beauty are dressed in a new beauty and wellness in every hour! Each rebellious act towards Allah Almighty or following one’s ego makes a person ugly. Neither powder, makeup or anything can help it, and cannot make one look beautiful anymore. Beauty is from Allah Almighty. O People! Be beautiful, don't be ugly ones. Tawbah yaa Rabbee, tawbah yaa Rabbee, tawbah astagfirullah.
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388 Maulana Sheikh Nazim: AllahWantsUsToBeBeautiful
Salaamullah `alaykum O People of Islam, O People of Knowledge, O Servants of Allah! Yaa man Huwa yuhibu 'l-muhsineen, Allah loves those who do good. Yaa Rabbee! Make us from the ones who have ihsaan, moral excellence, as they are the beautiful people. There is no goodness in ugly people. What makes a person ugly is dirty acts or sins; to not have faith. He dresses light on those who believe; who don't believe remain in darkness. Tawbah yaa Rabbee, send us helpers. Fatihah. This is the first blessing and the first address of the holy month to all Mankind, in Rabi` al-Akhir of the Hijri year 1433. Be beautiful, don't be ugly; be just, don't be oppressors; be good, don't be bad ones! This is what Allah Almighty wants, and He says, "Be beautiful!" Be beautiful, there is no other command and this is what the Lord wants. "I am Beautiful and I love the beautiful ones," says Allah Almighty. This is all it says in the Bible, the Torah, the Psalms and the Holy Qur'an, mashaa-Allah. O our Lord! Send us helpers and grant us wisdom and understanding so we can think. Therefore, our Prophet (s) says: Tafakkarru sa`atin khayrun min `ibaadati saba`een sannah. To remember Allah (swt) for one hour (contemplate or meditate) is better than seventy years of worship. This is the thinking; how beautiful! Endless salaams to the Sultan of the Prophets (s). None of us can imagine the glory of the glorious Prophet (s) in the sight of Allah! Endless salaat and salaam to the Beloved (s). O People! This is enough. Fatihah. The first tahmeed, praising, is the barakah of today. It will come down and Allah's Heavenly Wrath, qahr, will wipe out the ugly ones until only beautiful ones will remain on Earth. Don't kill, but bring back to life. Don't cheat one of his right, but give his right. Help and gain the reward for it. Run away from ugliness and be beautiful; this is the summary of all holy books. The order has come to me to declare this to the people from my sick-bed today. The whole world may hear it,
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389 Maulana Sheikh Nazim: AllahWantsUsToBeBeautiful
all people may hear it and say it is true. If someone finds what I am declaring from my sick-bed, what comes to my heart to be wrong, may he not survive up to tomorrow! Tawbah yaa Rabbee! Bring us together with the beautiful ones and take us away from the ugly ones. Who is the ugly one? Shaytan! Who is the beautiful one? The Sultan of the Prophets (s). It is enough. Fatihah. Lefke, 22.02.2012 (Translated from Turkish)
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390 Maulana Sheikh Nazim: AlleHandlungenFürDasGöttlicheAntlitz
Maulana Sheikh Nazim : AlleHandlungenFürDasGöttlicheAntlitz
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391 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
Maulana Sheikh Nazim : AllesAufErdenIstErde
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„Alles auf Erden ist Erde"
Wir kennen ein treffendes Sprichwort im Islam: „Alles auf Erden ist Erde.“ Hier wird mir der eine oder andere widersprechen wollen und sagen: „Was soll das heißen – wir sind doch Menschen aus Fleisch und Blut, wieso sind wir Erde?“ Doch, sage ich, ihr seid alle aus Erde. Wenn man einen Toten begräbt und ihn einige Jahre – ein Jahrzehnt vielleicht – in der Erde liegen läßt und ihn dann wieder ausgräbt, was wird dann zum Vorschein kommen? Nichts als Erde. Wie ist das möglich? Wir hatten hier einen Mann beerdigt, wo ist er hin? Wer hat ihn gestohlen?“ Nein, keiner hat ihn gestohlen. Es verhält sich vielmehr so, wie der Spruch besagt: „Alles auf Erden ist Erde“ – alles, ob Baum, Mensch oder Tier – alles, was auf Erden lebt, muß zu Erde werden. Allah der Allmächtige erschuf diese Körper und gab ihnen Erscheinung und Bewegung, indem Er der Erde Sein göttliches Geheimnis einhauchte; und wenn Er Sein Geheimnis wieder entzieht, d. h., wenn Er unsere Seelen von uns zurückfordert, dann ist es mit uns aus. Unser Leben währt nur einige kurze Tage. Am Anfang ist unser Becher leer; jeden Tag tropft ein Tropfen hinein, bis daß das Maß voll ist. Dann tritt der Engel des Todes heran und spricht zu uns: „Trink deinen Becher aus.“ Wenn unsere vorherbestimmte Zeit abgelaufen ist, wird das Maß voll sein, und wir werden es austrinken. Und wenn wir getrunken haben, dann ist unser Ende gekommen. Jeden von uns erwartet dieser Moment. Wer mit dem Herzen sehen kann, der weiß, daß nach drei mal vierzig Tagen nach der Empfängnis die Seele
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392 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
des Kindes vom Himmel in den Schoß der Mutter hinabsteigt. Manchmal wird nur kurze Zeit, nachdem die Seele hinabgestiegen ist, ein Pfeil vom Himmel abgeschossen. Dies ist der Pfeil der bestimmten Frist. Zuweilen trifft dieser Pfeil sein Ziel noch innerhalb selbiger Stunde, in der die Seele in den Körper eingetreten ist, und dieser Mensch stirbt im Mutterleib, ohne je das Licht der Sonne erblickt zu haben. Einen anderen trifft der Pfeil eine Stunde nach seiner Geburt, wieder einen anderen nach einer Woche, nach einem Jahr, fünf Jahren, fünfundsiebzig oder hundert Jahren; wann immer aber die Lebensspanne eines Menschen abgelaufen ist, läßt er seinen Körper liegen und macht sich davon. Wir müssen uns bewußt sein, daß solch ein Pfeil in jedem Moment – auch jetzt – auf uns gerichtet ist und früher oder später auf sein Ziel losschnellen wird. Wir wissen, daß diese Geschosse ihr Ziel niemals verfehlen. Aber Allah der Allmächtige hat diese Pfeile vor unseren Blicken verborgen, damit wir uns in Sicherheit wiegen können. Könnten wir nämlich all die vielen Pfeile auf ihre Ziele zuschnellen sehen, würden wir uns keinen Schritt mehr zu machen trauen, aus Angst, von einem Pfeil getroffen zu werden! Deshalb hat Allah der Allmächtige sie vor uns verhüllt, damit wir in aller Seelenruhe unseren Lebensaufgaben nachgehen können, ohne ständig an den Tod denken zu müssen. Es ist eine Manifestation Seiner Barmherzigkeit gegen uns, daß Er diese Tatsachen unserer ständigen Wahrnehmung entzieht. Dennoch dürfen wir niemals vergessen, daß der Tod uns immer näher rückt und daß der Zeitpunkt, da der Pfeil auf uns abgeschossen wird, stetig naht. Wir werden einsehen müssen, daß es in diesem Leben für den Menschen keine Sicherheit gibt. Wir müssen „reisefertig“ sein, wie einer, dem man angekündigt hat: „Morgen wirst du zu einem schönen Ausflug abgeholt werden.“ Wenn wir ein solches Unternehmen in Aussicht haben, packen wir schon am Vorabend unsere Koffer und können vor Aufregung die ganze Nacht kaum ein Auge zutun. Sobald der Morgen dämmert, hüpfen wir aus dem Bett, kleiden uns an und warten draußen vor der Haustür auf Abholung. Genauso muß unsere Einstellung zum Tode sein. Wir müssen uns sagen: „Heute vielleicht, oder morgen; ich muß bereit sein, zu meinem Herrn zu reisen!“ Rabi‘a al-Adawiyya, eine der bedeutendsten heiligen Frauen im Islam, sagte einmal: „Ich habe meinem Ego (Nafs) nie gestattet zu glauben, es werde auch nur einen Tag noch weiterleben. Statt dessen sprach ich zu ihm: ‚O Rabi‘a, du mußt wissen, daß dies die letzte Nacht deines Lebens sein wird: Du hast zwar den Sonnenuntergang erlebt, aber den Sonnenaufgang wirst du nie erblicken. Deshalb mußt du dich in dieser Nacht sehr ernsthaft deinen Gebeten und deinem Gottesdienst widmen, damit du möglicherweise auf das
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393 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
Wohlgefallen deines Herrn hoffen kannst.‘ Auf diese Weise gelang es mir, in jeder Nacht eintausend Sajdas zu beten.“ Wenn Rabi‘a des nachts in ihrer dunklen Zelle so inbrünstig betete, wurde diese von göttlichem Lichtschein umstrahlt. Und wenn sie sah, daß der Morgen angebrochen war, sagte sie zu ihrem Ich: „O Rabi‘a, warte nicht bis zum Abend, um deine Andacht zu verrichten. Du hast zwar diesen Sonnenaufgang gesehen, aber ihren Untergang erlebst du nimmermehr.“ Wegen ihrer großen Inbrunst und Hingabe verlieh ihr Allah von Seiner Liebe, so daß sie immer in der Liebe Gottes versunken war und von diesem Leben und der Welt nichts mehr verlangte oder erwartete. Ihr Herz war so von der Liebe des Herrn durchtränkt, daß alles andere ihr schal schmeckte und in ihrem Herzen keinen Platz finden konnte. Allahs Heilige sind des Todes immer eingedenk und erwarten ihn in jedem Augenblick. Es lebte einmal ein Mann, der war ganz versunken in der Anbetung seines Herrn, als der Engel des Todes zu ihm entsendet wurde, um seine Seele heimzuholen. Der Engel sprach zu dem Mann: „O Diener meines Herrn, ich bin gekommen, deine Seele zu entführen, bist du bereit?“ „Ja, ich bin bereit“, gab der Mann zur Antwort. „Mein Herr hat mir gestattet, dir Verzug zu gewähren, bis du dein Haus bestellt und mit allem abgeschlossen hast, bevor ich dir deine Seele nehme“, sagte der Engel. „O Engel meines Herrn, alles ist bereit und abgeschlossen, nichts bleibt mir mehr zu tun; denn seit vierzig Jahren erwarte ich dich täglich und stündlich, und ich frage mich beständig, von welcher Seite du dich wohl nähern wirst. Jetzt bist du endlich gekommen und fragst mich, ob ich auch bereit sei? Seit vierzig Jahren bin ich bereit! Ich bitte dich jetzt nur noch um Zeit für ein Gebet von zwei Sajdas (Niederwerfungen). In meiner letzten Verneigung magst du mir dann die Seele nehmen. Dies ist meine letzte Bitte an meinen Herrn: daß ich Ihn mit meinem letzten Atemzug loben darf, um als gehorsamer Diener in die Ewigkeit einzugehen.“ Heute, viel mehr noch als zu früheren Zeiten, beschäftigt diese Welt der Dinge die Menschen so stark, daß sie völlig von ihr besessen sind. Sie jagen hinter weltlichen Gütern her, und wenn sie sich bis in Reichweite herangekommen wähnen, nehmen sie einen gewaltigen Anlauf und greifen blindlings zu. Später sehen sie sich an, was es ist, das sie sich geschnappt haben, und sie müssen erkennen, daß es gar nichts war! Kinder werden mit leeren, offenen Händen in diese Welt hineingeboren, und Sterbende verlassen die Welt ebenso. Von dieser Welt nehmen wir im Sterben nichts mit, außer vielleicht einem Leichentuch, und viele Leute nehmen nicht einmal das. Das ist letztlich unser ganzer Anteil an der Welt. Das Turbantuch, das wir tragen, ist ausreichend, um den Leichnam zu bekleiden, und wird auch zu diesem Zweck benutzt. Durch das Tragen
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394 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
eines Turbans werden wir an den stetig nahenden Tod erinnert und somit gemahnt, daß jede Handlung unsere letzte sein könnte, weshalb wir uns allzeit größte Mühe geben sollten in all unserem Tun und Handeln. Nach den faden Freuden dieser Welt, die in Wirklichkeit gar keine Freuden sind, kehren wir zu unserem Herrn zurück und lernen bei Ihm die wahren Freuden kennen. Je mehr wir uns Ihm zuwenden können, mit desto größerer Sicherheit werden wir die wahre Freude erleben können; aber wenn wir den Weg Seines Wohlgefallens verlassen, verfallen wir einem höllischen Dasein. Wer einmal von der göttlichen Liebe gekostet hat, der kennt keine andere Sehnsucht, als die nach der Liebe Gottes und der Betrachtung Seines Heiligen Angesichts, in diesem Leben wie auch im Jenseits. London - 01.07.1981
BookUferlosesMeerderBarmherzigkeit, CategoryDestiny, CategoryDeath, CategoryLove, CategoryReproduction, CategoryHoliness
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395 Maulana Sheikh Nazim: AllesHatSeinenGrund
Maulana Sheikh Nazim : AllesHatSeinenGrund
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Alles hat seinen Grund
A’udhu billahi min ash-shaytan ar-rajim bismillahi r-rahmani r-rahim, la haula wa la quwwata ..., destur ya sayyidi, medded ya sultanu l-awliya’ tariqatuna ss-ssohba wa l-khayru fi l-jam‘iyya Dies ist eine Versammlung mit dem Scheich, ein Training für unser Sein. Unser Wesen besteht aus zweierlei, Materiellem und Spirituellem. Beide Arten des Seins müssen erreichen, was für sie vorgesehen ist und was ihnen von Allah dem Allmächtigen gemäß ihrer Erschaffung zu erreichen gewährt wird. Er gab allem die Ehre, daß Er es erschuf. Er erschuf unerkannte Wesen, ungezählte, zahllose Wesen, Er erschuf sie alle. Es ist unmöglich, sie alle zu sehen, einzufangen, zu berühren oder sie zu händeln. Jedes einzelne ist unabhängig und fällt niemals unter den Befehl des Menschen – da’fa l-talibu wa l-matlub – Allah, Allah ... Man kann sie nicht sehen, erreichen, kontrollieren oder verhindern, nicht aufhalten oder verändern. Und ein jedes ist aus einem göttlichen Grund, aus göttlicher Weisheit erschaffen worden. Nichts ist aus keinem Grund erschaffen worden. Alles hat seinen Grund, kein Ding wurde erschaffen, um nichts zu sein – rabbana ma khalaqta hadha batilan. Er erschuf alles in der Schöpfung – alladhi ata kulla shay’in khalqahu, thumma hada –, und Er gab allem seine erschaffene Form; dann sandte Er ihnen Seine Führung – den heiligen Koran, Meere, Meere ... Ihr könnt eure „Missiles“ nicht kontrollieren, nicht einmal eine einzige; diese gewaltige Rakete könnt ihr zwar bauen, aber kontrollieren könnt ihr sie nicht. Sie ist so groß, gewaltig. Vom Kontrollraum aus mögt ihr sie vielleicht kontrollieren, indem ihr dasitzt und sie unter euren Einfluß bringt, sobald sie aber gezündet ist,
http://www.sufismus-online.de/AllesHatSeinenGrund (1 von 4)04.07.2013 23:03:19
396 Maulana Sheikh Nazim: AllesHatSeinenGrund
könnt ihr nicht einmal über das kleinste Bakterium bestimmen. Noch seid ihr so stolz, so stolz auf eure Technologie. Zahllose erschaffene Wesen laufen von der Vorewigkeit zur Nachewigkeit, ta’tin sifatu l-haqq – es ist unvorstellbar, daß die Schöpfung von Zeit zu Zeit anhielte und dann von neuem begönne. Nein, das kann nicht sein. Allah ist in der Existenz, und Seine göttlichen Eigenschaften sind mit Seinem Wesen, dhat mit sifat, dhatu l-haqq, die Essenz des Schöpfers, sie muß mit Ihm sein. Können wir uns vorstellen, wir existierten zunächst ohne Augen, die uns vielmehr später gegeben worden wären? Oder hätten keine Münder, keine Hände und würden sie später erhalten? Dies ist eine wichtige Sache, eine Öffnung für die letzte Gemeinschaft (umma) in Vorbereitung auf ein Verständnis des göttlichen Wissens, ma‘rifatullah. Deshalb, wisse, daß du eines von zahllosen Wesen bist und euch etwas gewährt wurde, doch seid ihr gleich nichts. Ihr wollt alle Dinge erreichen, aber es gibt viele Dinge, auf die ihr keinen Einfluß habt, und über viele Wesen ist euch keine Kontrolle gegeben worden. Milliarden von Wesen gehen ungehindert in euch hinein, und Milliarden treten aus euch heraus, sie sind vollkommen frei in ihrem Kommen und Gehen. Kein Computer kann sie zählen. Wozu kommen sie herein, wo laufen sie hin? Sie sind nicht unter eurer Kontrolle, sondern unter der Kontrolle des allmächtigen Schöpfers. Ya jabbar, ya jabbar, o allmächtiger Gott, um Deiner Erhabenheit willen, o unser Herr, lasse diesen Unglauben (kufr) verschwinden und Deine Diener sich Dir zuwenden, o Herr ... Wenn wir sehr durstig sind, brauchen wir unsere Lippen nur Wasser berühren zu lassen, und schon spüren wir den Durst nicht mehr. Wie können wir überall hinreichen? Allahu akbar. Sie wissen nichts, nichts. Eure „Missiles“, Raketen, könnt ihr kontrollieren, nicht aber einmal eine einzige Ameise könnt ihr lenken. Die Leute sind zugedeckt von solchem Stolz, solcher Unwissenheit! Das Nichtwissen- Wollen bedeutet für den Menschen den größten Schatten (zill), der das Verstehen Allahs des Allmächtigen verdunkelt. Und Ignoranz ist die Frucht des Stolzes, denn die schlimmste Eigenschaft des Egos ist es, stolz zu sein. Wenn jemand stolz ist, sieht er nichts außer sich selbst. Sodann ist er unwissend und fällt in das Meer des Unwissens, in dem man nichts sehen kann. Das Meer der Unwissenheit ist so dunkel – idha akhraja yadahu lam yakad yarahu –, daß man in dieser Dunkelheit nicht einmal den eigenen Finger erkennen kann. Die Leute des 21. Jahrhunderts schauen jetzt, aber sie sehen nichts. Sie sind so stolz wie lauter Nimrods; Nimrods in jeder Größe, riesengroßer und Miniatur-Größe, in Virus- und in Ameisen-Größe. Es gibt so viele Arten von Ameisen ... Allah der Allmächtige möchte diesen Schleier der Unwissenheit von den Menschen
http://www.sufismus-online.de/AllesHatSeinenGrund (2 von 4)04.07.2013 23:03:19
397 Maulana Sheikh Nazim: AllesHatSeinenGrund
heben. Er möchte die Menschen aus der Dunkelheit der Unwissenheit (jahl) heraustragen, deshalb schickt Er göttliche Lichter herab. Jener Teil der menschlichen Natur, der zu den Himmeln gehört, ist nicht in seiner Beziehung zur himmlischen Unterstützung abgeschnitten. Denn eines jeden Seele kam von den Himmeln, aber nach einer Zeit wird sie abgeschnitten. Nur die Verbindung der Propheten zu den Himmeln und der Heimat ihrer Seelen, sie wird nicht abgeschnitten. Nein! Deshalb: Sie kommen mit himmlischen Lichtern und tragen den Leuten auf und sagen: „Kommt, wir werden euch Lichter geben.“ Jeder hat eine Kerze, aber die meisten Leute laufen weg und sagen: „Das brauchen wir nicht, was wir tragen, ist genug.“ Sehr wenige bitten darum, zu kommen und ihr himmlisches Licht in Empfang zu nehmen. Wenn ihr diese himmlischen Lichter nicht erreichen könnt, werdet ihr niemals sehen können. Wenn Allah der Allmächtige sagt, man könne in jener Dunkelheit, die einen umhüllt, nicht einmal den eigenen Finger erkennen, so bedeutet das, daß man nicht einmal Wissen über die eigenen Organe gewinnen kann, die zu unserem physischen Wesen gehören; wenn du es nicht einmal schaffst, zu sehen und über diesen kleinen Finger Bescheid zu wissen, was ist dann erst mit der Gesamtheit deines physischen Körpers? Und was läßt dein totes physisches Wesen zum Leben kommen, wie geschieht das? Es wird dir nicht gelingen, irgend etwas zu wissen! Die Propheten wurden mit Licht (nur) auf die Erde gesandt. Diese himmlischen Lichter zogen einige Menschen an, zu den Propheten zu kommen, aber die meisten rannten weg, wie Allah der Allmächtige in einem Beispiel sagt: humuhum mustaghfira, farrat min qaswara – „Jene, die vor den Propheten weglaufen, sind wie wilde Esel, die fliehen, wenn sie einen Löwen sehen.“ Ma tarak – Allah der Allmächtige läßt es uns niemals an Beispielen fehlen, Er gewährte uns das Geschenk tatsächlichen Beispiels aus dem heiligen Koran. Wir zitieren einen Vers oder einige Teile von Versen, die in vollkommener Weise das ausdrücken, was über jene gesagt werden muß, die die Propheten annehmen, und jene, die weglaufen. Deshalb: Die wichtigste Sache im Leben des Menschen ist zu glauben. Und für die Gläubigen ist das wichtigste, nach solchen erleuchteten Menschen zu suchen, die ihre Kerzen anzünden können. Tun sie dies nicht, so mögen sie Muslime sein, aber trotzdem in Dunkelheit verharren; und sie werden nichts über ihren Herrn erfahren. Allah, Allah, Allah ... O unser Herr, Du bist Sultan, der ewige Sultan. Deine Herrschaft ist ezeli, ebedi, sermedi, daimumi, taqbal ma’dhiratana (vorewig, nachewig, ewig, immerwährend. Du nimmst unsere tiefe Reue an.)
http://www.sufismus-online.de/AllesHatSeinenGrund (3 von 4)04.07.2013 23:03:19
398 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
Maulana Sheikh Nazim : AllForMe
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All For Me!
As-Salamu Alaikum. May it be a safety for you. Allah Almighty opens His full Mercies for the servants of the Nation of Muhammad (sas): "Wa Ma 'Arsalnaka 'Illa Rahmatan Lil`alamina" (21:107) Our Prophet (sas) is a Mercy for the whole creation. Alhamdulillah, we too are living with this Mercy. The more we glorify him, the more we gain. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, said the Prophet, the glorious Prophet (sas). O our Lord, may You make it easy for us to keep the way of Your beautiful Prophet. May the burdens on us be lifted. May the blessings of this month come down. May You send us Your servants who will keep the ways of our Prophet, the intercessor for the nations. May You send Your holy servants who will teach us Your beautiful servanthood. Our Umm Hiram Sultan is here, AlHamdulillah. We are comfortable in this country with her barakah, shukur Allah. But we are ashamed from Allah Almighty that we throw servanthood to last place & rush to dunya. And we look as if we don't want the Heavenly Grants of Allah Almighty. When Allah Almighty's Grant reaches, Heavens & Earth are filled with Nur, filled with happiness. Sorrows go away. When we say Bismillahi r-Rahmani r-Rahim our bodies open, troubles & sorrows go away. We have no troubles or fears left. The Grants & Generosity of our Lord descend upon us. O Lord, for the honour of Your Beloved, whom You made as a Mercy for the creation, may You send us also Your beautiful servants who will teach us the right ways. We are left ignorant. We became naughty ones in our servanthood. We fell into a bewildered life. O our Lord, may You send us from Your holy servants one who will save us from being ridiculed by shaytan, from being the animal & slave of shaytan. O our Lord, send us, send us. May we be saved from living a life to be ashamed of. Because our lives in this country as well as in the whole world are
http://www.sufismus-online.de/AllForMe (1 von 11)04.07.2013 23:03:20
399 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
shameful lives. These people are striving to live a life that Allah Almighty doesn't like. No. We should arrange, adjust our lives. With what? With Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Say the Bismillah, find the order & rule of your life, see the way you should walk & you do goodness, you find goodness. May we not be slaves to shaytan. Shaytan deceives us & urges us to the dirtiest ways of life, drives us into such ways. It is a shame. Who is man? Man is the one who knows his Lord. A person who shows respect to his Lord & His Orders & tries to please his Lord is a clean person. He suffers no troubles. His life is a clean, happy life. He doesn't suffer miseries- he doesn't suffer in dunya. And after it, there is the grave to go. He doesn't suffer any punishment in the grave also. Then there is the mahshar. He doesn't suffer in the mahshar either & passes over the sirat/bridge. This is our belief. And he enters paradise. Who can't cross the Sirat.. Sirat is the bridge over the hell fire. Who crosses it finds Paradise. Who can't cross& falls, falls into the fire. We should know this, should think on this and take our care. We are begging to Allah Almighty: O our Lord, may You send us Your clean servants who will teach us about this O Lord. There is no one left who knows these ways. Everyone follows his own desires. They want to live a life as they like according to their desires. They don't accept any law or order. They say "I will live as I like. No one should interfere". No, can't be. Who created you, created you for a service. He created you for service, Allah Almighty. Allah Almighty created you for service, you should make service. You are a servant. You are a servant, you should make your service & Allah Almighty will pay you. Live a clean life & your life will be beautiful. Live a clean life, your grave will be full with Nur & you will cross the Sirat. Live a clean life, you'll give a clean account on the Day of Judgement & enter paradises, into the eternal life. They don't teach it. They themselves are sinking & they made the world filthy also. The worst period of the dunya life is the life of this time. Beware! Keep clean! Seek the clean life. The dirty life made the people lose their humanity & threw them in the ocean of oppression. Always in fights & wars with each other & no one accepts any other person. They don't know what they are doing, for what reason they are living. They are in greed of dunya "My wealth should be more, I don't accept you. I don't accept you. I will be the number one in the world". No, you can't be.
http://www.sufismus-online.de/AllForMe (2 von 11)04.07.2013 23:03:20
400 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
There are how many billions of people on earth. Everyone has a right. Unless man accepts the rights of everyone, he is not man. Appreciate & give everyone his rights. Don't say "All for me!" It can't be all for you. Give everyone his right. "Ati qulli dhi haqqin haqqa". If you give the rights of the people, dunya will be in peace. You didn't give, you interfered, you said "everything is all for me" & now dunya has come into a state where they can't find a way out. Why? Their nations are like this, their heads are like this, their feet are like this. What do they strive for? "All for me?" Can it be "All for me?" What will you gain when you get it all? Why do you say "all for me"? All these people have no rights? They have. Then "give everyone their due rights". They fell into this oppression & because they don't give people their rights no country is at rest. All of them are in a bewildered, drunk state & fell into such a trouble from which is impossible to get out. "I will be number 1 & you be number 2". The big fight is for this: "I be the head & you be the feet". Yahu not everybody can be a head. Everybody should appreciate & show respect for the people because they are human. "This one is a human like me too. He also has a right on this world just like me, he has the right to live". Maybe he lives this many years, or that many years.. There is no one who carries the world on his shoulders with him. Is there? Have you ever heard of it? "This man put the world in a bag & threw it over his shoulders & left dunya like this". Was this ever heard? Then what do you strive for? You are saving millions, billions in the banks or saving golds, diamonds in your own treasuries. So you save these, put them in your bag. Will you be able to carry it to akhirah? Will you be able to take it there? But once you die, there will be a reckoning for your wealth. Who gave you that wealth they will ask: "How did you make it? How did you gain it? Let's see, I gave you this much. What goodness/charity did you do with it? You didn't do goodness but did evil. You made the world upside down because you said "all for me" in this world". Dunya does not belong to one person. Billions of people, coming, going..all of them have rights. Give their rights & you will be at rest. If you don't give.. In dunya now- no one acknowledges, gives others' rights. All kinds of troubles, sufferings, wars,
http://www.sufismus-online.de/AllForMe (3 von 11)04.07.2013 23:03:20
401 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
battles, oppressions that are impossible to get out of, made dunya upside down. This is one matter that all the people should know, that the Prophet of the End of Times said (sas): "Ati qulli dhi haqqin haqqa- Give everyone their due rights". It is not that you take others' rights & you will be the owner of all rights. No, every person has rights. This is important, this should be noted- Ati qulli dhi haqqin haqqa. Give everyone their due rights. Dunya will be at rest. "No, I won't give. I will take this one's too. I will take that one's too.." The nations tangle with each other. The people tangle with each other. Why? They are not content with their rights and also they don't give the people their due rights. If you give everyone their due rights, dunya will be like a bed of roses. The Great Prophet, the Prophet of the End of Times, the Pride of Creation (sas) says: "Pay the worker his wage before his sweat dries". He sweated, worked; pay his right immediately. Don't postpone it, don't delay it. You should give everyone their rights. They didn't & dunya turned into
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d wants. “I am beautiful and I love beautiful ones. I don't love the ugly ones," He says. Who are the ugly ones? They are the ones who do bad things, who run away from good things and, therefore, zulmat darkness comes on their faces. An ugly person is not acceptable and Allah (swt) does not love them; He loves are the beautiful ones. What makes a person beautiful? It is not powder or makeup. The beautiful ones are the clean, pure servants who walk on the path Allah Almighty ordered. The ones whom Allah loves and to whom Allah gives beauty are dressed in a new beauty and wellness in every hour! Each rebellious act towards Allah Almighty or following one’s ego makes a person ugly. Neither powder, makeup or anything can help it, and cannot make one look beautiful anymore. Beauty is from Allah Almighty. O People! Be beautiful, don't be ugly ones. Tawbah yaa Rabbee, tawbah yaa Rabbee, tawbah astagfirullah.
http://www.sufismus-online.de/AllahWantsUsToBeBeautiful (1 von 3)04.07.2013 23:03:16
388 Maulana Sheikh Nazim: AllahWantsUsToBeBeautiful
Salaamullah `alaykum O People of Islam, O People of Knowledge, O Servants of Allah! Yaa man Huwa yuhibu 'l-muhsineen, Allah loves those who do good. Yaa Rabbee! Make us from the ones who have ihsaan, moral excellence, as they are the beautiful people. There is no goodness in ugly people. What makes a person ugly is dirty acts or sins; to not have faith. He dresses light on those who believe; who don't believe remain in darkness. Tawbah yaa Rabbee, send us helpers. Fatihah. This is the first blessing and the first address of the holy month to all Mankind, in Rabi` al-Akhir of the Hijri year 1433. Be beautiful, don't be ugly; be just, don't be oppressors; be good, don't be bad ones! This is what Allah Almighty wants, and He says, "Be beautiful!" Be beautiful, there is no other command and this is what the Lord wants. "I am Beautiful and I love the beautiful ones," says Allah Almighty. This is all it says in the Bible, the Torah, the Psalms and the Holy Qur'an, mashaa-Allah. O our Lord! Send us helpers and grant us wisdom and understanding so we can think. Therefore, our Prophet (s) says: Tafakkarru sa`atin khayrun min `ibaadati saba`een sannah. To remember Allah (swt) for one hour (contemplate or meditate) is better than seventy years of worship. This is the thinking; how beautiful! Endless salaams to the Sultan of the Prophets (s). None of us can imagine the glory of the glorious Prophet (s) in the sight of Allah! Endless salaat and salaam to the Beloved (s). O People! This is enough. Fatihah. The first tahmeed, praising, is the barakah of today. It will come down and Allah's Heavenly Wrath, qahr, will wipe out the ugly ones until only beautiful ones will remain on Earth. Don't kill, but bring back to life. Don't cheat one of his right, but give his right. Help and gain the reward for it. Run away from ugliness and be beautiful; this is the summary of all holy books. The order has come to me to declare this to the people from my sick-bed today. The whole world may hear it,
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389 Maulana Sheikh Nazim: AllahWantsUsToBeBeautiful
all people may hear it and say it is true. If someone finds what I am declaring from my sick-bed, what comes to my heart to be wrong, may he not survive up to tomorrow! Tawbah yaa Rabbee! Bring us together with the beautiful ones and take us away from the ugly ones. Who is the ugly one? Shaytan! Who is the beautiful one? The Sultan of the Prophets (s). It is enough. Fatihah. Lefke, 22.02.2012 (Translated from Turkish)
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390 Maulana Sheikh Nazim: AlleHandlungenFürDasGöttlicheAntlitz
Maulana Sheikh Nazim : AlleHandlungenFürDasGöttlicheAntlitz
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391 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
Maulana Sheikh Nazim : AllesAufErdenIstErde
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„Alles auf Erden ist Erde"
Wir kennen ein treffendes Sprichwort im Islam: „Alles auf Erden ist Erde.“ Hier wird mir der eine oder andere widersprechen wollen und sagen: „Was soll das heißen – wir sind doch Menschen aus Fleisch und Blut, wieso sind wir Erde?“ Doch, sage ich, ihr seid alle aus Erde. Wenn man einen Toten begräbt und ihn einige Jahre – ein Jahrzehnt vielleicht – in der Erde liegen läßt und ihn dann wieder ausgräbt, was wird dann zum Vorschein kommen? Nichts als Erde. Wie ist das möglich? Wir hatten hier einen Mann beerdigt, wo ist er hin? Wer hat ihn gestohlen?“ Nein, keiner hat ihn gestohlen. Es verhält sich vielmehr so, wie der Spruch besagt: „Alles auf Erden ist Erde“ – alles, ob Baum, Mensch oder Tier – alles, was auf Erden lebt, muß zu Erde werden. Allah der Allmächtige erschuf diese Körper und gab ihnen Erscheinung und Bewegung, indem Er der Erde Sein göttliches Geheimnis einhauchte; und wenn Er Sein Geheimnis wieder entzieht, d. h., wenn Er unsere Seelen von uns zurückfordert, dann ist es mit uns aus. Unser Leben währt nur einige kurze Tage. Am Anfang ist unser Becher leer; jeden Tag tropft ein Tropfen hinein, bis daß das Maß voll ist. Dann tritt der Engel des Todes heran und spricht zu uns: „Trink deinen Becher aus.“ Wenn unsere vorherbestimmte Zeit abgelaufen ist, wird das Maß voll sein, und wir werden es austrinken. Und wenn wir getrunken haben, dann ist unser Ende gekommen. Jeden von uns erwartet dieser Moment. Wer mit dem Herzen sehen kann, der weiß, daß nach drei mal vierzig Tagen nach der Empfängnis die Seele
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392 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
des Kindes vom Himmel in den Schoß der Mutter hinabsteigt. Manchmal wird nur kurze Zeit, nachdem die Seele hinabgestiegen ist, ein Pfeil vom Himmel abgeschossen. Dies ist der Pfeil der bestimmten Frist. Zuweilen trifft dieser Pfeil sein Ziel noch innerhalb selbiger Stunde, in der die Seele in den Körper eingetreten ist, und dieser Mensch stirbt im Mutterleib, ohne je das Licht der Sonne erblickt zu haben. Einen anderen trifft der Pfeil eine Stunde nach seiner Geburt, wieder einen anderen nach einer Woche, nach einem Jahr, fünf Jahren, fünfundsiebzig oder hundert Jahren; wann immer aber die Lebensspanne eines Menschen abgelaufen ist, läßt er seinen Körper liegen und macht sich davon. Wir müssen uns bewußt sein, daß solch ein Pfeil in jedem Moment – auch jetzt – auf uns gerichtet ist und früher oder später auf sein Ziel losschnellen wird. Wir wissen, daß diese Geschosse ihr Ziel niemals verfehlen. Aber Allah der Allmächtige hat diese Pfeile vor unseren Blicken verborgen, damit wir uns in Sicherheit wiegen können. Könnten wir nämlich all die vielen Pfeile auf ihre Ziele zuschnellen sehen, würden wir uns keinen Schritt mehr zu machen trauen, aus Angst, von einem Pfeil getroffen zu werden! Deshalb hat Allah der Allmächtige sie vor uns verhüllt, damit wir in aller Seelenruhe unseren Lebensaufgaben nachgehen können, ohne ständig an den Tod denken zu müssen. Es ist eine Manifestation Seiner Barmherzigkeit gegen uns, daß Er diese Tatsachen unserer ständigen Wahrnehmung entzieht. Dennoch dürfen wir niemals vergessen, daß der Tod uns immer näher rückt und daß der Zeitpunkt, da der Pfeil auf uns abgeschossen wird, stetig naht. Wir werden einsehen müssen, daß es in diesem Leben für den Menschen keine Sicherheit gibt. Wir müssen „reisefertig“ sein, wie einer, dem man angekündigt hat: „Morgen wirst du zu einem schönen Ausflug abgeholt werden.“ Wenn wir ein solches Unternehmen in Aussicht haben, packen wir schon am Vorabend unsere Koffer und können vor Aufregung die ganze Nacht kaum ein Auge zutun. Sobald der Morgen dämmert, hüpfen wir aus dem Bett, kleiden uns an und warten draußen vor der Haustür auf Abholung. Genauso muß unsere Einstellung zum Tode sein. Wir müssen uns sagen: „Heute vielleicht, oder morgen; ich muß bereit sein, zu meinem Herrn zu reisen!“ Rabi‘a al-Adawiyya, eine der bedeutendsten heiligen Frauen im Islam, sagte einmal: „Ich habe meinem Ego (Nafs) nie gestattet zu glauben, es werde auch nur einen Tag noch weiterleben. Statt dessen sprach ich zu ihm: ‚O Rabi‘a, du mußt wissen, daß dies die letzte Nacht deines Lebens sein wird: Du hast zwar den Sonnenuntergang erlebt, aber den Sonnenaufgang wirst du nie erblicken. Deshalb mußt du dich in dieser Nacht sehr ernsthaft deinen Gebeten und deinem Gottesdienst widmen, damit du möglicherweise auf das
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393 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
Wohlgefallen deines Herrn hoffen kannst.‘ Auf diese Weise gelang es mir, in jeder Nacht eintausend Sajdas zu beten.“ Wenn Rabi‘a des nachts in ihrer dunklen Zelle so inbrünstig betete, wurde diese von göttlichem Lichtschein umstrahlt. Und wenn sie sah, daß der Morgen angebrochen war, sagte sie zu ihrem Ich: „O Rabi‘a, warte nicht bis zum Abend, um deine Andacht zu verrichten. Du hast zwar diesen Sonnenaufgang gesehen, aber ihren Untergang erlebst du nimmermehr.“ Wegen ihrer großen Inbrunst und Hingabe verlieh ihr Allah von Seiner Liebe, so daß sie immer in der Liebe Gottes versunken war und von diesem Leben und der Welt nichts mehr verlangte oder erwartete. Ihr Herz war so von der Liebe des Herrn durchtränkt, daß alles andere ihr schal schmeckte und in ihrem Herzen keinen Platz finden konnte. Allahs Heilige sind des Todes immer eingedenk und erwarten ihn in jedem Augenblick. Es lebte einmal ein Mann, der war ganz versunken in der Anbetung seines Herrn, als der Engel des Todes zu ihm entsendet wurde, um seine Seele heimzuholen. Der Engel sprach zu dem Mann: „O Diener meines Herrn, ich bin gekommen, deine Seele zu entführen, bist du bereit?“ „Ja, ich bin bereit“, gab der Mann zur Antwort. „Mein Herr hat mir gestattet, dir Verzug zu gewähren, bis du dein Haus bestellt und mit allem abgeschlossen hast, bevor ich dir deine Seele nehme“, sagte der Engel. „O Engel meines Herrn, alles ist bereit und abgeschlossen, nichts bleibt mir mehr zu tun; denn seit vierzig Jahren erwarte ich dich täglich und stündlich, und ich frage mich beständig, von welcher Seite du dich wohl nähern wirst. Jetzt bist du endlich gekommen und fragst mich, ob ich auch bereit sei? Seit vierzig Jahren bin ich bereit! Ich bitte dich jetzt nur noch um Zeit für ein Gebet von zwei Sajdas (Niederwerfungen). In meiner letzten Verneigung magst du mir dann die Seele nehmen. Dies ist meine letzte Bitte an meinen Herrn: daß ich Ihn mit meinem letzten Atemzug loben darf, um als gehorsamer Diener in die Ewigkeit einzugehen.“ Heute, viel mehr noch als zu früheren Zeiten, beschäftigt diese Welt der Dinge die Menschen so stark, daß sie völlig von ihr besessen sind. Sie jagen hinter weltlichen Gütern her, und wenn sie sich bis in Reichweite herangekommen wähnen, nehmen sie einen gewaltigen Anlauf und greifen blindlings zu. Später sehen sie sich an, was es ist, das sie sich geschnappt haben, und sie müssen erkennen, daß es gar nichts war! Kinder werden mit leeren, offenen Händen in diese Welt hineingeboren, und Sterbende verlassen die Welt ebenso. Von dieser Welt nehmen wir im Sterben nichts mit, außer vielleicht einem Leichentuch, und viele Leute nehmen nicht einmal das. Das ist letztlich unser ganzer Anteil an der Welt. Das Turbantuch, das wir tragen, ist ausreichend, um den Leichnam zu bekleiden, und wird auch zu diesem Zweck benutzt. Durch das Tragen
http://www.sufismus-online.de/AllesAufErdenIstErde (3 von 4)04.07.2013 23:03:18
394 Maulana Sheikh Nazim: AllesAufErdenIstErde
eines Turbans werden wir an den stetig nahenden Tod erinnert und somit gemahnt, daß jede Handlung unsere letzte sein könnte, weshalb wir uns allzeit größte Mühe geben sollten in all unserem Tun und Handeln. Nach den faden Freuden dieser Welt, die in Wirklichkeit gar keine Freuden sind, kehren wir zu unserem Herrn zurück und lernen bei Ihm die wahren Freuden kennen. Je mehr wir uns Ihm zuwenden können, mit desto größerer Sicherheit werden wir die wahre Freude erleben können; aber wenn wir den Weg Seines Wohlgefallens verlassen, verfallen wir einem höllischen Dasein. Wer einmal von der göttlichen Liebe gekostet hat, der kennt keine andere Sehnsucht, als die nach der Liebe Gottes und der Betrachtung Seines Heiligen Angesichts, in diesem Leben wie auch im Jenseits. London - 01.07.1981
BookUferlosesMeerderBarmherzigkeit, CategoryDestiny, CategoryDeath, CategoryLove, CategoryReproduction, CategoryHoliness
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395 Maulana Sheikh Nazim: AllesHatSeinenGrund
Maulana Sheikh Nazim : AllesHatSeinenGrund
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Alles hat seinen Grund
A’udhu billahi min ash-shaytan ar-rajim bismillahi r-rahmani r-rahim, la haula wa la quwwata ..., destur ya sayyidi, medded ya sultanu l-awliya’ tariqatuna ss-ssohba wa l-khayru fi l-jam‘iyya Dies ist eine Versammlung mit dem Scheich, ein Training für unser Sein. Unser Wesen besteht aus zweierlei, Materiellem und Spirituellem. Beide Arten des Seins müssen erreichen, was für sie vorgesehen ist und was ihnen von Allah dem Allmächtigen gemäß ihrer Erschaffung zu erreichen gewährt wird. Er gab allem die Ehre, daß Er es erschuf. Er erschuf unerkannte Wesen, ungezählte, zahllose Wesen, Er erschuf sie alle. Es ist unmöglich, sie alle zu sehen, einzufangen, zu berühren oder sie zu händeln. Jedes einzelne ist unabhängig und fällt niemals unter den Befehl des Menschen – da’fa l-talibu wa l-matlub – Allah, Allah ... Man kann sie nicht sehen, erreichen, kontrollieren oder verhindern, nicht aufhalten oder verändern. Und ein jedes ist aus einem göttlichen Grund, aus göttlicher Weisheit erschaffen worden. Nichts ist aus keinem Grund erschaffen worden. Alles hat seinen Grund, kein Ding wurde erschaffen, um nichts zu sein – rabbana ma khalaqta hadha batilan. Er erschuf alles in der Schöpfung – alladhi ata kulla shay’in khalqahu, thumma hada –, und Er gab allem seine erschaffene Form; dann sandte Er ihnen Seine Führung – den heiligen Koran, Meere, Meere ... Ihr könnt eure „Missiles“ nicht kontrollieren, nicht einmal eine einzige; diese gewaltige Rakete könnt ihr zwar bauen, aber kontrollieren könnt ihr sie nicht. Sie ist so groß, gewaltig. Vom Kontrollraum aus mögt ihr sie vielleicht kontrollieren, indem ihr dasitzt und sie unter euren Einfluß bringt, sobald sie aber gezündet ist,
http://www.sufismus-online.de/AllesHatSeinenGrund (1 von 4)04.07.2013 23:03:19
396 Maulana Sheikh Nazim: AllesHatSeinenGrund
könnt ihr nicht einmal über das kleinste Bakterium bestimmen. Noch seid ihr so stolz, so stolz auf eure Technologie. Zahllose erschaffene Wesen laufen von der Vorewigkeit zur Nachewigkeit, ta’tin sifatu l-haqq – es ist unvorstellbar, daß die Schöpfung von Zeit zu Zeit anhielte und dann von neuem begönne. Nein, das kann nicht sein. Allah ist in der Existenz, und Seine göttlichen Eigenschaften sind mit Seinem Wesen, dhat mit sifat, dhatu l-haqq, die Essenz des Schöpfers, sie muß mit Ihm sein. Können wir uns vorstellen, wir existierten zunächst ohne Augen, die uns vielmehr später gegeben worden wären? Oder hätten keine Münder, keine Hände und würden sie später erhalten? Dies ist eine wichtige Sache, eine Öffnung für die letzte Gemeinschaft (umma) in Vorbereitung auf ein Verständnis des göttlichen Wissens, ma‘rifatullah. Deshalb, wisse, daß du eines von zahllosen Wesen bist und euch etwas gewährt wurde, doch seid ihr gleich nichts. Ihr wollt alle Dinge erreichen, aber es gibt viele Dinge, auf die ihr keinen Einfluß habt, und über viele Wesen ist euch keine Kontrolle gegeben worden. Milliarden von Wesen gehen ungehindert in euch hinein, und Milliarden treten aus euch heraus, sie sind vollkommen frei in ihrem Kommen und Gehen. Kein Computer kann sie zählen. Wozu kommen sie herein, wo laufen sie hin? Sie sind nicht unter eurer Kontrolle, sondern unter der Kontrolle des allmächtigen Schöpfers. Ya jabbar, ya jabbar, o allmächtiger Gott, um Deiner Erhabenheit willen, o unser Herr, lasse diesen Unglauben (kufr) verschwinden und Deine Diener sich Dir zuwenden, o Herr ... Wenn wir sehr durstig sind, brauchen wir unsere Lippen nur Wasser berühren zu lassen, und schon spüren wir den Durst nicht mehr. Wie können wir überall hinreichen? Allahu akbar. Sie wissen nichts, nichts. Eure „Missiles“, Raketen, könnt ihr kontrollieren, nicht aber einmal eine einzige Ameise könnt ihr lenken. Die Leute sind zugedeckt von solchem Stolz, solcher Unwissenheit! Das Nichtwissen- Wollen bedeutet für den Menschen den größten Schatten (zill), der das Verstehen Allahs des Allmächtigen verdunkelt. Und Ignoranz ist die Frucht des Stolzes, denn die schlimmste Eigenschaft des Egos ist es, stolz zu sein. Wenn jemand stolz ist, sieht er nichts außer sich selbst. Sodann ist er unwissend und fällt in das Meer des Unwissens, in dem man nichts sehen kann. Das Meer der Unwissenheit ist so dunkel – idha akhraja yadahu lam yakad yarahu –, daß man in dieser Dunkelheit nicht einmal den eigenen Finger erkennen kann. Die Leute des 21. Jahrhunderts schauen jetzt, aber sie sehen nichts. Sie sind so stolz wie lauter Nimrods; Nimrods in jeder Größe, riesengroßer und Miniatur-Größe, in Virus- und in Ameisen-Größe. Es gibt so viele Arten von Ameisen ... Allah der Allmächtige möchte diesen Schleier der Unwissenheit von den Menschen
http://www.sufismus-online.de/AllesHatSeinenGrund (2 von 4)04.07.2013 23:03:19
397 Maulana Sheikh Nazim: AllesHatSeinenGrund
heben. Er möchte die Menschen aus der Dunkelheit der Unwissenheit (jahl) heraustragen, deshalb schickt Er göttliche Lichter herab. Jener Teil der menschlichen Natur, der zu den Himmeln gehört, ist nicht in seiner Beziehung zur himmlischen Unterstützung abgeschnitten. Denn eines jeden Seele kam von den Himmeln, aber nach einer Zeit wird sie abgeschnitten. Nur die Verbindung der Propheten zu den Himmeln und der Heimat ihrer Seelen, sie wird nicht abgeschnitten. Nein! Deshalb: Sie kommen mit himmlischen Lichtern und tragen den Leuten auf und sagen: „Kommt, wir werden euch Lichter geben.“ Jeder hat eine Kerze, aber die meisten Leute laufen weg und sagen: „Das brauchen wir nicht, was wir tragen, ist genug.“ Sehr wenige bitten darum, zu kommen und ihr himmlisches Licht in Empfang zu nehmen. Wenn ihr diese himmlischen Lichter nicht erreichen könnt, werdet ihr niemals sehen können. Wenn Allah der Allmächtige sagt, man könne in jener Dunkelheit, die einen umhüllt, nicht einmal den eigenen Finger erkennen, so bedeutet das, daß man nicht einmal Wissen über die eigenen Organe gewinnen kann, die zu unserem physischen Wesen gehören; wenn du es nicht einmal schaffst, zu sehen und über diesen kleinen Finger Bescheid zu wissen, was ist dann erst mit der Gesamtheit deines physischen Körpers? Und was läßt dein totes physisches Wesen zum Leben kommen, wie geschieht das? Es wird dir nicht gelingen, irgend etwas zu wissen! Die Propheten wurden mit Licht (nur) auf die Erde gesandt. Diese himmlischen Lichter zogen einige Menschen an, zu den Propheten zu kommen, aber die meisten rannten weg, wie Allah der Allmächtige in einem Beispiel sagt: humuhum mustaghfira, farrat min qaswara – „Jene, die vor den Propheten weglaufen, sind wie wilde Esel, die fliehen, wenn sie einen Löwen sehen.“ Ma tarak – Allah der Allmächtige läßt es uns niemals an Beispielen fehlen, Er gewährte uns das Geschenk tatsächlichen Beispiels aus dem heiligen Koran. Wir zitieren einen Vers oder einige Teile von Versen, die in vollkommener Weise das ausdrücken, was über jene gesagt werden muß, die die Propheten annehmen, und jene, die weglaufen. Deshalb: Die wichtigste Sache im Leben des Menschen ist zu glauben. Und für die Gläubigen ist das wichtigste, nach solchen erleuchteten Menschen zu suchen, die ihre Kerzen anzünden können. Tun sie dies nicht, so mögen sie Muslime sein, aber trotzdem in Dunkelheit verharren; und sie werden nichts über ihren Herrn erfahren. Allah, Allah, Allah ... O unser Herr, Du bist Sultan, der ewige Sultan. Deine Herrschaft ist ezeli, ebedi, sermedi, daimumi, taqbal ma’dhiratana (vorewig, nachewig, ewig, immerwährend. Du nimmst unsere tiefe Reue an.)
http://www.sufismus-online.de/AllesHatSeinenGrund (3 von 4)04.07.2013 23:03:19
398 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
Maulana Sheikh Nazim : AllForMe
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All For Me!
As-Salamu Alaikum. May it be a safety for you. Allah Almighty opens His full Mercies for the servants of the Nation of Muhammad (sas): "Wa Ma 'Arsalnaka 'Illa Rahmatan Lil`alamina" (21:107) Our Prophet (sas) is a Mercy for the whole creation. Alhamdulillah, we too are living with this Mercy. The more we glorify him, the more we gain. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim, said the Prophet, the glorious Prophet (sas). O our Lord, may You make it easy for us to keep the way of Your beautiful Prophet. May the burdens on us be lifted. May the blessings of this month come down. May You send us Your servants who will keep the ways of our Prophet, the intercessor for the nations. May You send Your holy servants who will teach us Your beautiful servanthood. Our Umm Hiram Sultan is here, AlHamdulillah. We are comfortable in this country with her barakah, shukur Allah. But we are ashamed from Allah Almighty that we throw servanthood to last place & rush to dunya. And we look as if we don't want the Heavenly Grants of Allah Almighty. When Allah Almighty's Grant reaches, Heavens & Earth are filled with Nur, filled with happiness. Sorrows go away. When we say Bismillahi r-Rahmani r-Rahim our bodies open, troubles & sorrows go away. We have no troubles or fears left. The Grants & Generosity of our Lord descend upon us. O Lord, for the honour of Your Beloved, whom You made as a Mercy for the creation, may You send us also Your beautiful servants who will teach us the right ways. We are left ignorant. We became naughty ones in our servanthood. We fell into a bewildered life. O our Lord, may You send us from Your holy servants one who will save us from being ridiculed by shaytan, from being the animal & slave of shaytan. O our Lord, send us, send us. May we be saved from living a life to be ashamed of. Because our lives in this country as well as in the whole world are
http://www.sufismus-online.de/AllForMe (1 von 11)04.07.2013 23:03:20
399 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
shameful lives. These people are striving to live a life that Allah Almighty doesn't like. No. We should arrange, adjust our lives. With what? With Bismillahi r-Rahmani r-Rahim. Say the Bismillah, find the order & rule of your life, see the way you should walk & you do goodness, you find goodness. May we not be slaves to shaytan. Shaytan deceives us & urges us to the dirtiest ways of life, drives us into such ways. It is a shame. Who is man? Man is the one who knows his Lord. A person who shows respect to his Lord & His Orders & tries to please his Lord is a clean person. He suffers no troubles. His life is a clean, happy life. He doesn't suffer miseries- he doesn't suffer in dunya. And after it, there is the grave to go. He doesn't suffer any punishment in the grave also. Then there is the mahshar. He doesn't suffer in the mahshar either & passes over the sirat/bridge. This is our belief. And he enters paradise. Who can't cross the Sirat.. Sirat is the bridge over the hell fire. Who crosses it finds Paradise. Who can't cross& falls, falls into the fire. We should know this, should think on this and take our care. We are begging to Allah Almighty: O our Lord, may You send us Your clean servants who will teach us about this O Lord. There is no one left who knows these ways. Everyone follows his own desires. They want to live a life as they like according to their desires. They don't accept any law or order. They say "I will live as I like. No one should interfere". No, can't be. Who created you, created you for a service. He created you for service, Allah Almighty. Allah Almighty created you for service, you should make service. You are a servant. You are a servant, you should make your service & Allah Almighty will pay you. Live a clean life & your life will be beautiful. Live a clean life, your grave will be full with Nur & you will cross the Sirat. Live a clean life, you'll give a clean account on the Day of Judgement & enter paradises, into the eternal life. They don't teach it. They themselves are sinking & they made the world filthy also. The worst period of the dunya life is the life of this time. Beware! Keep clean! Seek the clean life. The dirty life made the people lose their humanity & threw them in the ocean of oppression. Always in fights & wars with each other & no one accepts any other person. They don't know what they are doing, for what reason they are living. They are in greed of dunya "My wealth should be more, I don't accept you. I don't accept you. I will be the number one in the world". No, you can't be.
http://www.sufismus-online.de/AllForMe (2 von 11)04.07.2013 23:03:20
400 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
There are how many billions of people on earth. Everyone has a right. Unless man accepts the rights of everyone, he is not man. Appreciate & give everyone his rights. Don't say "All for me!" It can't be all for you. Give everyone his right. "Ati qulli dhi haqqin haqqa". If you give the rights of the people, dunya will be in peace. You didn't give, you interfered, you said "everything is all for me" & now dunya has come into a state where they can't find a way out. Why? Their nations are like this, their heads are like this, their feet are like this. What do they strive for? "All for me?" Can it be "All for me?" What will you gain when you get it all? Why do you say "all for me"? All these people have no rights? They have. Then "give everyone their due rights". They fell into this oppression & because they don't give people their rights no country is at rest. All of them are in a bewildered, drunk state & fell into such a trouble from which is impossible to get out. "I will be number 1 & you be number 2". The big fight is for this: "I be the head & you be the feet". Yahu not everybody can be a head. Everybody should appreciate & show respect for the people because they are human. "This one is a human like me too. He also has a right on this world just like me, he has the right to live". Maybe he lives this many years, or that many years.. There is no one who carries the world on his shoulders with him. Is there? Have you ever heard of it? "This man put the world in a bag & threw it over his shoulders & left dunya like this". Was this ever heard? Then what do you strive for? You are saving millions, billions in the banks or saving golds, diamonds in your own treasuries. So you save these, put them in your bag. Will you be able to carry it to akhirah? Will you be able to take it there? But once you die, there will be a reckoning for your wealth. Who gave you that wealth they will ask: "How did you make it? How did you gain it? Let's see, I gave you this much. What goodness/charity did you do with it? You didn't do goodness but did evil. You made the world upside down because you said "all for me" in this world". Dunya does not belong to one person. Billions of people, coming, going..all of them have rights. Give their rights & you will be at rest. If you don't give.. In dunya now- no one acknowledges, gives others' rights. All kinds of troubles, sufferings, wars,
http://www.sufismus-online.de/AllForMe (3 von 11)04.07.2013 23:03:20
401 Maulana Sheikh Nazim: AllForMe
battles, oppressions that are impossible to get out of, made dunya upside down. This is one matter that all the people should know, that the Prophet of the End of Times said (sas): "Ati qulli dhi haqqin haqqa- Give everyone their due rights". It is not that you take others' rights & you will be the owner of all rights. No, every person has rights. This is important, this should be noted- Ati qulli dhi haqqin haqqa. Give everyone their due rights. Dunya will be at rest. "No, I won't give. I will take this one's too. I will take that one's too.." The nations tangle with each other. The people tangle with each other. Why? They are not content with their rights and also they don't give the people their due rights. If you give everyone their due rights, dunya will be like a bed of roses. The Great Prophet, the Prophet of the End of Times, the Pride of Creation (sas) says: "Pay the worker his wage before his sweat dries". He sweated, worked; pay his right immediately. Don't postpone it, don't delay it. You should give everyone their rights. They didn't & dunya turned into
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